Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 8.
By The River
Siddhartha liep door het bos, was al ver van de stad, en wist niets
maar dat een ding, dat er was geen weg terug voor hem, dat dit leven, want hij had
woonde er jaren tot nu toe, was voorbij
en weg gedaan met, en dat hij had geproefd alles, zoog alles uit het
totdat hij walgde mee. Dead was de zingende vogel, had hij gedroomd
van.
Dead was de vogel in zijn hart. Diep was hij verstrikt in Sansara,
hij had opgezogen afschuw en de dood van alle kanten in zijn lichaam, als een spons opzuigt
water tot hij vol is.
En vol was hij, vol van het gevoel van ziek geweest ervan, vol ellende, vol van
de dood, was er niets meer in deze wereld die zou kunnen hebben aangetrokken hem, hem
vreugde, hem comfort.
Hartstochtelijk wilde hij niets over zichzelf te weten meer, tot rust te hebben, te zijn
dood. Als er maar een bliksem-bout
slaan hem dood!
Als er alleen was een tijger een verslinden hem! Als er alleen een wijn, een gif dat
zou verdoven zijn zintuigen, breng hem vergeetachtigheid en slaapproblemen, en geen ontwaken
van deze!
Was er nog steeds elke vorm van vuil, hij niet had zichzelf bevuild met, een zonde of dwaas
daad die hij niet had gepleegd, een somberheid van de ziel die hij niet had gebracht op zich?
Was het nog steeds op alle mogelijke om te leven?
Was het mogelijk, om opnieuw te ademen in en weer uit te ademen, om de honger te voelen, om
eten weer, weer slapen, weer slapen met een vrouw?
Was deze cyclus niet uitgeput en bracht tot een conclusie voor hem?
Siddhartha bereikte de grote rivier in het bos, op dezelfde rivier over met een lange
tijd geleden, toen hij nog was een jonge man en kwam uit de stad Gotama, een
veerman had gevoerd hem.
Door deze rivier stopte hij, aarzelend stond hij bij de bank.
Vermoeidheid en honger was verzwakt hem, en wat voor moet hij lopen, waar
aan, welke doel?
Nee, er waren geen doelen, er was niets meer dan de diepe, pijnlijke verlangen
zich af te schudden dit hele desolate droom, te spuwen dit muffe wijn, om een einde te maken aan
deze ellendige en beschamend leven.
Een hang gebogen over de oevers van de rivier, een kokosnoot-boom; Siddhartha leunde tegen haar
stam met zijn schouder, omarmde de stam met een arm, en keek naar beneden in de
groen water, dat liep en liep onder hem,
keek naar beneden en merkte dat hij volledig gevuld worden met de wens om los te laten en
te verdrinken in deze wateren.
Een beangstigende leegte werd teruggekaatst naar hem door het water, luisterend naar de
verschrikkelijke leegte in zijn ziel. Ja, hij had aan het einde.
Er was niets meer voor hem, behalve om zichzelf te vernietigen, met uitzondering van de knallende
niet waar hij zijn leven hadden bepaald, om het weg te gooien, voor de voeten van
spottend lachen goden.
Dit was de grote braken die hij had verlangd: de dood, de Smashing in stukken van de
vorm hij haatte!
Laat hem zijn voedsel voor vissen, deze hond Siddhartha, deze krankzinnige, deze verdorven en
rotte lichaam, dit verzwakte en mishandelde ziel! Laat hem zijn voedsel voor vissen en krokodillen,
laat hem in stukken gehakt door de daemons!
Met een verwrongen gezicht, staarde hij in het water, zag de weerspiegeling van zijn gezicht en
spuwen in.
In diepe vermoeidheid, nam hij zijn arm uit de buurt van de stam van de boom en draaide een
beetje, om zich laten vallen recht naar beneden, om uiteindelijk te verdrinken.
Met zijn ogen dicht, hij gleed naar de dood.
Dan, uit afgelegen gebieden van zijn ziel, uit het verleden van zijn nu moede leven, een
geluid losgemaakt.
Het was een woord, een lettergreep, die hij, zonder na te denken, met een onduidelijke stem,
sprak tot zichzelf, het oude woord, dat is het begin en het einde van alle gebeden van de
Brahmanen, de heilige "Om", die ruwweg
betekent "dat wat is perfect" of "de uitvoering".
En op het moment dat het geluid van "Om" geraakt Siddhartha's oor, zijn sluimerende
geest plotseling wakker en realiseerde de dwaasheid van zijn daden.
Siddharta was diep geschokt.
Dus dit was hoe het met hem was, dus gedoemd was hij, zo had hij de weg kwijt
en werd door iedereen verlaten kennis, dat hij in staat was geweest tot de dood te zoeken, dat dit
dat wenst, deze wens van een kind, in staat was geweest
om te groeien in hem: om rust te vinden door de vernietiging van zijn lichaam!
Wat al lijdensweg van deze recente tijden, alle ontnuchterende realisaties, alle wanhoop had
niet gebracht, werd dit veroorzaakt door dit moment, wanneer de ingevoerde Om zijn
bewustzijn: hij werd zich bewust van zichzelf in zijn ellende en in zijn fout.
Om! sprak hij bij zichzelf: Om! en weer hij wist van Brahman, wist van de
onverwoestbaarheid van het leven, wist over alles wat goddelijk is, dat hij vergeten was.
Maar dit was slechts een moment, flash.
Door de voet van de kokosnoot-boom, Siddhartha ingestort, geveld door vermoeidheid,
mompelen Om, plaatste zijn hoofd op de wortel van de boom en viel in een diepe slaap.
Diep was zijn slaap en zonder dromen, voor een lange tijd had hij niet geweten zo'n slaap
meer.
Toen hij wakker werd na vele uren, voelde hij zich alsof er tien jaar voorbij was, hoorde hij de
water rustig stromen, wist niet waar hij was en wie hem hier had gebracht, geopend
zijn ogen, zag met verbazing dat er
waren bomen en de hemel boven hem, en hij herinnerde zich waar hij was en hoe hij
Hier.
Maar het kostte hem een lange tijd voor, en het verleden leek hem alsof het was geweest
bedekt met een sluier, oneindig ver weg, onbereikbaar ver, oneindig
zinloos.
Hij wist alleen dat zijn vorige leven (in de eerste moment dat hij erover nadacht, deze
vorig leven leek hem als een zeer oude, vorige incarnatie, als een vroege pre-
geboorte van zijn huidige zelf) - dat zijn
vorig leven was verlaten door hem, dat, vol afschuw en ellende, hij
had zelfs bedoeld om zijn leven weg te gooien, maar dat door een rivier, onder een kokosnoot-boom,
Hij is gekomen om zijn zintuigen, het heilige woord Om
op zijn lippen, dat hij was in slaap gevallen en was nu wakker en keek naar de
wereld als een nieuw mens.
Rustig, sprak hij het woord Om bij zichzelf, het spreken, die hij in slaap was gevallen, en het
leek hem alsof zijn hele lange slaap was niets anders dan een lange meditatieve
reciteren van Om, een denken van Om, een
overstroming en volledig het aangaan van Om, in het naamloze, het geperfectioneerd.
Wat een heerlijke nachtrust was dit geweest! Nooit eerder door de slaap, had hij dus al
verfrist, dus vernieuwd, dus herboren!
Misschien had hij echt dood was verdronken en werd herboren in een nieuw lichaam?
Maar nee, hij zelf wist, wist hij zijn hand en zijn voeten, wist de plaats waar hij lag,
wist dit zelf in zijn borst, dit Siddhartha, de excentrieke, het vreemde is,
maar dit was toch Siddhartha
getransformeerd, werd vernieuwd, was vreemd genoeg goed uitgerust, vreemd wakker, vrolijk en
nieuwsgierig.
Siddhartha richtte zich op, toen zag hij een persoon zat tegenover hem, een onbekende
man, een monnik in een geel gewaad met een geschoren hoofd, zitten in de positie van nadenken.
Hij observeerde de man, die had geen haar op zijn hoofd of een baard, en hij had niet
waargenomen hem voor lang als hij dit erkend monnik als Govinda, de vriend van zijn
jeugd, Govinda, die had zijn toevlucht genomen met de verheven Boeddha.
Govinda was ouder, hij ook, maar nog steeds zijn gezicht droeg dezelfde kenmerken, uitgedrukt
ijver, trouw, zoeken, timidness.
Maar als Govinda nu, zijn blik voelen, opende zijn ogen en keek hem aan,
Siddhartha zag dat Govinda hem niet herkennen.
Govinda was blij om wakker te vinden hem blijkbaar had hij hier al gezeten voor een
lange tijd en op hem gewacht om wakker te worden, hoewel hij hem niet kende.
"Ik heb geslapen", zei Siddhartha.
"Maar ben je hier gekomen?" "Je hebt geslapen," antwoordde Govinda.
"Het is niet goed te slapen in een dergelijke plaatsen, waar slangen vaak en de
dieren van het bos hebben hun paden.
Ik, oh meneer, ben een volgeling van de verheven Gotama, de Boeddha, de Sakyamuni, en hebben
geweest op een pelgrimstocht samen met een aantal van ons op dit pad, toen ik je zag liggen
en slapen op een plaats waar het gevaarlijk is om te slapen.
Daarom zocht ik naar je wakker wordt, oh meneer, en omdat ik zag dat je slaap erg was
diep, Ik bleef achter van mijn fractie en ging met je mee.
En dan, zo lijkt het, ik heb mezelf in slaap gevallen, heb ik die wilde je slaap te bewaken.
Slecht, ik u gediend heb, is vermoeidheid overweldigde me.
Maar nu je wakker bent, laat me gaan om bij te praten met mijn broers. "
"Ik dank u, Samana, voor het bekijken van uit over mijn slaap," sprak Siddhartha.
"Je bent vriendelijk, je volgelingen van de verheven is.
Nu kun je dan gaan. "" Ik ga, meneer.
Kan u, meneer, altijd in goede gezondheid. "
"Ik dank u, Samana." Govinda maakte het gebaar van een aanhef
en zei: ". Farewell" "Vaarwel, Govinda, 'zei Siddhartha.
De monnik gestopt.
"Sta mij toe om te vragen, meneer, van waar ken je mijn naam? '
Nu, Siddhartha glimlachte.
"Ik weet dat je, o Govinda, van je vader's hut, en uit de school van de brahmanen,
en van het aanbod, en van onze wandeling naar de Samanas, en van dat uur af wanneer u
nam uw toevlucht bij de verheven een in het bos Jetavana. "
"Je bent Siddhartha, 'Govinda riep luid.
"Nu, ik ben u te herkennen en begrijpen niet meer hoe ik kon het niet
herken je meteen. Wees welkom, Siddhartha, mijn vreugde is groot, te
je weer te zien. "
"Het geeft me ook vreugde, om je weer te zien. Je bent de bewaker van mijn slaap, ik weer
bedankt voor deze, hoewel ik niet zou hebben geëist geen bewaker.
Waar ga je, oh vriend? '
"Ik ga nergens heen.
We monniken zijn altijd op reis, wanneer het is niet het regenseizoen hebben we altijd te verplaatsen
van de ene plaats naar de andere, leven volgens de regels als de leer doorgegeven aan
ons, te aanvaarden aalmoezen, verder te gaan.
Het is altijd zo geweest. Maar u, Siddhartha, waar ga je heen
naar "zegde Siddhartha:" Bij mij ook, vriend, het
is zoals het is met jou.
Ik ga nergens heen. Ik ben gewoon reizen.
Ik ben op een pelgrimstocht "Govinda sprak:". Je zegt: je bent op een
bedevaart, en ik geloof in u.
Maar vergeef me, oh Siddhartha, hoef je niet uit als een pelgrim.
Je bent een rijk man kleding draagt, ben je het dragen van de schoenen van de goede
heer, en je haar, met de geur van parfum, is niet een pelgrim
haar, niet het haar van een Samana. "
"Juist ja, mijn beste, je goed hebben opgemerkt, je scherpe ogen zien alles.
Maar ik heb niet gezegd heb dat ik een Samana.
Ik zei: Ik ben op bedevaart.
En zo is het:. Ik ben op een pelgrimstocht "" Je bent op een pelgrimstocht ", zei Govinda.
"Maar weinigen zouden gaan op een pelgrimstocht in zulke kleren, die gering in deze schoenen, enkele met een dergelijke
haar.
Nooit heb ik ontmoet die een pelgrim, die een pelgrim zelf voor vele jaren. "
"Ik geloof u, mijn lieve Govinda.
Maar nu, vandaag, je hebt een ontmoeting met een pelgrim net als deze, het dragen van dergelijke schoenen, zoals een
kledingstuk.
Vergeet niet, mijn beste: niet eeuwig is de wereld van de verschijningen, niet eeuwig, alles behalve
eeuwig zijn onze kleding en de stijl van ons haar en onze haren en organen
zelf.
Ik ben een rijk man kleren draagt, heb je dit gezien helemaal juist.
Ik draag ze, want ik ben een rijk man, en ik draag mijn haar net als de
wereldse en wellustige mensen, want ik ben een van hen. "
"En nu, Siddharta, wat ben je nu? '
"Ik weet het niet weet, weet ik niet weet dat alleen jij wilt.
Ik reis.
Ik was een rijke man en ben geen rijke man meer, en wat ik zal morgen, ik niet
weten. "" U hebt verloren je rijkdom? "
"Ik heb ze kwijt of ze me.
Ze een of andere manier gebeurde om weg te glippen van mij. Het wiel van de fysieke manifestaties is
draaien snel, Govinda. Waar is Siddhartha het Brahman?
Waar is Siddhartha de Samana?
Waar is Siddhartha de rijke man? Niet-eeuwige dingen snel veranderen, Govinda,
je weet het. "Govinda gekeken naar de vriend van zijn jeugd
voor een lange tijd, met twijfel in zijn ogen.
Daarna gaf hij hem de groet die men zou gebruiken op een heer en ging
op zijn weg.
Met een lachend gezicht, Siddhartha keek hem te verlaten, hij hield hem nog steeds, deze trouwe
man, deze vreselijke man.
En hoe kon hij niet hield van alles en iedereen op dit moment, in de
glorieuze uren na zijn prachtige slaap, gevuld met Om!
De betovering, die was in hem gebeurd zijn slaap en door de Om,
was juist dit voorwerp dat hij alles, dat hij was vol van vreugde liefde liefgehad
voor alles wat hij zag.
En het was deze zeer ding, dus het leek hem nu, dat was zijn ziekte
voor, dat hij niet in staat was om iets of iemand lief te hebben.
Met een lachend gezicht, Siddhartha keek naar de verlaten monnik.
De slaap had versterkt hem veel, maar de honger gaf hem veel pijn, want nu hij
niet gegeten had voor twee dagen, en de tijden waren lang voorbij toen hij zwaar geweest
tegen de honger.
Met verdriet, en toch ook met een glimlach, dacht hij aan die tijd.
In die dagen, zo herinnerde hij zich, hij had opgeschept van de drie drie dingen naar Kamala,
in staat was geweest om drie edele en onverslaanbare prestaties doen: vasten - wacht -
denken.
Deze was zijn bezit, zijn macht en kracht, zijn vast personeel in de drukke,
moeizame jaren van zijn jeugd, had hij geleerd deze drie wapenfeiten, niets anders.
En nu, ze hadden hem verlaten, geen van hen was zijn niet meer, noch vasten, noch
te wachten, noch denken.
Voor de meest ellendige dingen, had hij ze op, voor wat vervaagt het snelst, voor
sensuele ***, voor het goede leven, naar rijkdom!
Zijn leven was inderdaad vreemd.
En nu, zo leek het, nu hij echt was een kinderlijke persoon.
Siddhartha dacht aan zijn situatie. Denken was hard voor hem, hij deed niet echt
zin in, maar hij dwong zichzelf.
Nu, dacht hij, omdat al deze het makkelijkst verloren gaan dingen gleed uit
me weer, nu ik sta hier onder de zon weer net zoals ik hier al staan
een klein kind, niets is van mij, ik heb geen
vaardigheden, er is niets dat ik kon over te brengen, heb ik niets geleerd.
Hoe wonderbaarlijk is dit!
Nu, dat ben ik niet jong meer, dat mijn haar nu al is de helft van grijs, dat mijn kracht is
vervagen, nu ben ik weer van start aan het begin en als een kind!
Opnieuw moest hij glimlachen.
Ja, was zijn lot al vreemd! Het ging bergafwaarts met hem, en
nu werd hij opnieuw geconfronteerd met de wereld leegte en naakt en dom.
Maar hij niet kon voeden verdrietig over, nee, hij voelde zelfs een grote drang om te lachen,
lachen om zichzelf, om te lachen over deze vreemde, dwaze wereld.
"Het gaat bergaf gaan met u!" Zei hij bij zichzelf, en lachte over, en
zoals hij het zei, hij toevallig een blik werpen op de rivier, en hij zag ook de rivier
bergafwaarts, altijd in beweging bij een afdaling, en zingen en gelukkig door alles heen.
Hij vond dit goed, vriendelijk glimlachte hij bij de rivier.
Was dit niet de rivier, waarin hij van plan was om zichzelf te verdrinken, in vroegere tijden, een
honderd jaar geleden, of had hij gedroomd dat? Wonderbaarlijke inderdaad was mijn leven, dus dacht hij,
prachtige omwegen die zij heeft genomen.
Zoals ik al jongen, ik had alleen te maken met goden en aanbod.
In zijn jeugd had ik alleen te maken met ascetisme, met denken en meditatie,
was op zoek naar Brahman, aanbaden de eeuwig in de Atman.
Maar als een jonge man, ik volgde de boetelingen, leefde in het bos, te lijden van
hitte en vorst, leerde honger, leerde mijn lichaam niet dood.
Heerlijk, kort daarna, inzicht kwam naar me toe in de vorm van de grote
Boeddha's leer, voelde ik de kennis van de eenheid van de wereld cirkelen in mij
hou van mijn eigen bloed.
Maar ik moest ook Boeddha en de grote kennis te verlaten.
Ik ging en leerde de kunst van de liefde met Kamala, leerde de handel met Kamaswami,
opgestapeld geld, verspild geld, leerde mijn maag lief te hebben, leerde u mijn
zintuigen.
Ik moest besteden vele jaren het verliezen van mijn geest, om weer af te leren denken, om het te vergeten
eenheid.
Is het niet net alsof ik had draaide zich langzaam om en op een lange omweg van een man in een kind,
van een denker in een kinderlijke persoon? En toch is deze weg zeer goed, en
Toch heeft de vogel in mijn borst niet overleden.
Maar wat een weg is dit geweest!
Ik moest om door zoveel domheid, door zo veel ondeugden, door zo veel
fouten, door zo veel afschuw en teleurstellingen en wee, maar om een
weer kind en in staat zijn om opnieuw te beginnen.
Maar het was goed zo, mijn hart zegt: "Ja" om het, mijn ogen glimlach aan.
Ik heb tot wanhoop te ervaren, heb ik naar beneden zinken naar de meest dwaze een van alle
gedachten, de gedachte van zelfmoord, om te kunnen goddelijke ervaring
genade, om weer te horen Om, om goed te kunnen en wakker weer goed slapen.
Ik moest een dwaas te worden, om Atman terug te vinden in mij.
Ik moest tot zonde verleidt, om te kunnen om weer te leven.
Waar anders zou mijn pad leidt me naar? Het is dwaas, dit pad, het beweegt in
loops, misschien is het rond te gaan in een cirkel.
Laat het gaan zoals het wil, ik wil om het te nemen.
Heerlijk, hij voelde vreugde rollen als golven in zijn borst.
Waar uit, vroeg hij zijn hart, waar van heb je dit geluk?
Zou het komen van die lange, goed slapen, dat heeft mij zo goed?
Of van het woord Om, wat ik zei?
Of van het feit dat ik zijn ontsnapt, dat ik volledig zijn gevlucht, dat ik eindelijk ben
weer vrij en sta als een kind onder de hemel?
Oh hoe goed is het om zijn gevlucht, te zijn geworden gratis!
Hoe schoon en mooi is hier de lucht, hoe goed ademen!
Daar waar ik liep weg van, er alles rook naar zalven, van kruiden,
van wijn, van overtollige, van luiheid.
Hoe heb ik haat deze wereld van de rijken, van degenen die genieten van lekker eten, van de
gokkers! Hoe heb ik haat mezelf voor een verblijf in dit
verschrikkelijke wereld al zo lang!
Hoe heb ik mezelf haat, ontnemen hebben vergiftigd, ik gemarteld, zijn zelf gemaakt
oude en kwaad!
Nee, nooit meer zal ik, zoals ik vroeger graag doen zo veel, de gek mezelf in het denken
dat Siddhartha was wijs!
Maar een ding heb ik goed hebben gedaan, dit heb ik graag, dit moet ik loven, dat er nu
een einde aan die haat tegen mezelf, in die dwaze en somber leven!
Ik prijs u, Siddhartha, na zoveel jaren van dwaasheid, moet u opnieuw
had een idee, iets hebben gedaan, hebben gehoord van de vogel in je borst zingen en
hebben gevolgd het!
Zo prees hij zichzelf, vond vreugde in zichzelf, luisterde nieuwsgierig naar zijn maag,
die was gerommel van de honger.
Hij had nu, dus voelde hij zich, in deze recente tijden en dagen, volledig geproefd en spugen
uit, verslonden tot het moment van wanhoop en dood, een stuk
lijden, een stukje ellende.
Zo, het was goed.
Voor veel langer, kon hij zijn gebleven met Kamaswami, maakte geld, verspild geld, gevuld
zijn maag, en laat zijn ziel sterft van de dorst, want veel langer kon hij geleefd hebben
In deze zachte, goed gestoffeerde de hel, als
was dit niet gebeurd: het moment van volledige hopeloosheid en wanhoop, dat
meest extreme moment, toen hij hangen over de ruisende water en was klaar om te vernietigen
zelf.
Dat hij deze wanhoop gevoeld, deze diepe walging, en dat hij niet bezweken aan
is, dat de vogel, de vreugdevolle bron en stem in hem nog in leven was immers
Dit was waarom hij voelde vreugde, dit was waarom hij
lachte, dit was de reden waarom zijn gezicht werd vrolijk lachende onder zijn haar, dat was geworden
grijs.
"Het is goed," dacht hij, "om te proeven van alles te krijgen voor zichzelf, die men nodig heeft
weten.
Dat *** voor de wereld en rijkdom niet behoren tot de goede dingen, ik heb al
geleerd als een kind. Ik ken het voor een lange tijd, maar ik heb
ervaren nu pas.
En nu weet ik het, niet alleen kennen in mijn geheugen, maar in mijn ogen, in mijn hart, in mijn
maag. Goed voor mij, om dat te weten! "
Voor een lange tijd, hij dacht na over zijn transformatie, luisterde naar de vogel, zoals het
zong van vreugde. Had deze vogel stierf in hem, had hij niet
voelde de dood?
Nee, had iets anders van binnenuit hem overleden, iets dat al voor een lange
tijd was verlangde om te sterven. Was het dit niet wat hij vroeger van plan om
te doden in zijn vurige jaar als boeteling?
Was dit niet zijn zelf, zijn kleine, ***, en trots op zichzelf, had hij geworsteld
met zo vele jaren, die zij versloeg hem keer op keer, dat was weer terug
na elke moord, verboden vreugde, voelde angst?
Was het niet deze, die vandaag de dag was eindelijk aan zijn dood hier, in het bos, door de
deze mooie rivier?
Was het niet te wijten aan deze dood, dat hij nu was als een kind, zo vol van vertrouwen, zodat
zonder angst, zo vol van vreugde?
Nu Siddhartha kreeg ook een idee van waarom hij had gevochten dit zelf tevergeefs als een Brahman,
als boeteling.
Te veel kennis had hield hem terug, te veel heilige verzen, te veel offer
regels, te veel zelfkastijding, zoveel te doen en het streven naar dat doel!
Vol arrogantie, was hij, altijd de slimste, altijd bezig het meest, altijd
een stap voor alle anderen, altijd het kennen en geestelijke, altijd de
priester of verstandig.
In zijnde een priester, in deze arrogantie, in deze spiritualiteit, zijn zelf had
trokken zich terug, daar zat stevig vast en groeide, terwijl hij dacht dat hij zou vermoorden door
vasten en boetedoening.
Nu zag hij het en zag dat de geheime stem gelijk had, dat er geen leraar zou ooit
in staat zijn geweest om over zijn redding.
Daarom moest hij om uit te gaan in de wereld, verliest zich *** en macht, de vrouw
en geld, moest een koopman, een dobbelsteen-gokker, een drinker en een hebzuchtig te worden
persoon, tot de priester en Samana in hem was dood.
Daarom moest hij om door te gaan met deze lelijke jaren, waarbij de walging, de
leer, de zinloosheid van een saai en verloren het leven tot het einde, tot bittere
wanhoop, tot Siddhartha de wellustige, Siddhartha de gulzige zou ook kunnen sterven.
Hij was gestorven, een nieuwe Siddhartha was wakker geworden uit de slaap.
Hij zou ook oud worden, hij ook zou uiteindelijk moeten sterven, sterfelijk was
Siddhartha, sterfelijk was elke fysieke vorm. Maar vandaag is hij nog jong was, was een kind, de
nieuwe Siddhartha, en was vol van vreugde.
Hij dacht dat deze gedachten, luisterde met een glimlach op zijn buik, luisterde dankbaar
een bruisende bij.
Vrolijk, keek hij in de bruisende rivier, nooit eerder had hij als een water, zodat
ook deze, nog nooit eerder had hij gezien de stem en de gelijkenis van de
bewegend water dus sterk en mooi.
Het leek hem, alsof de rivier had iets speciaals om hem te vertellen, iets wat hij
nog niet kende, die nog steeds werd hem te wachten.
In deze rivier, was Siddhartha bedoeld om zichzelf te verdrinken, in het de oude, vermoeide,
wanhopige Siddhartha verdronken was vandaag.
Maar de nieuwe Siddhartha voelde een diepe liefde voor deze stromend water, en besloot voor
zelf, niet laten zeer binnenkort.