Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 1.
De zoon van de Brahman
In de schaduw van het huis, in de zon van de rivier de buurt van de boten, in de
schaduw van de Sal-hout bos, in de schaduw van de vijgenboom is waar Siddhartha groeide
up, de knappe zoon van de Brahman, de
jonge valk, samen met zijn vriend Govinda, zoon van een Brahman.
De zon gebruind zijn licht schouders aan de oevers van de rivier bij het baden, het uitvoeren van
de heilige wassingen, de heilige offers.
In de mango bos, schaduw gegoten in zijn zwarte ogen, als u speelt als een jongen, toen zijn
moeder zong, toen de heilige offers werden gemaakt, toen zijn vader, de geleerde, leerde
hem, als de wijze mannen gesproken.
Voor een lange tijd, was Siddhartha zijn deel te nemen aan de besprekingen van de wijze
mannen, het beoefenen van debat met Govinda, oefenen met Govinda de kunst van het
reflectie, de dienst van meditatie.
Hij wist al hoe het Om stil te spreken, het woord van woorden, om te spreken
stilte in zichzelf tijdens het inademen, om in stilte te spreken uit zichzelf, terwijl
uitademen van de concentratie van zijn
ziel, het voorhoofd omgeven door de gloed van de heldere-denkende geest.
Hij wist al op Atman voelen in het diepst van zijn wezen, onverwoestbaar, een met de
universum.
Joy sprong in het hart van zijn vader voor zijn zoon, die was er snel bij te leren, dorst naar
kennis, hij zag hem groeien tot grote wijze man en priester, een vorst onder te worden
de brahmanen.
Bliss sprong in de borst van zijn moeder toen ze hem zag, toen ze hem zag lopen, toen zij
zag hem zitten en opstaan, Siddhartha, sterk, knap, hij die liep op
slanke benen, haar begroet met een perfecte respect.
Liefde raakte de harten van de brahmanen 'jonge dochters toen Siddhartha liep
door de steegjes van de stad met de lichtgevende voorhoofd, met het oog van een koning,
met zijn slanke heupen.
Maar meer dan alle anderen was hij geliefd bij Govinda, zijn vriend, de zoon van een
Brahman.
Hij hield van Siddhartha in de roos en zoete stem, hij hield van zijn wandeling en de perfecte fatsoen
van zijn bewegingen, hij hield van alles wat Siddharta deed en zei en wat hij liefhad
de meeste was zijn geest, zijn transcendente,
vurige gedachten, zijn vurige wil, zijn hoge roeping.
Govinda wist: hij zou niet tot een gemeenschappelijke Brahman niet, dan een luie ambtenaar die belast is
aanbod, niet een hebzuchtige koopman met magische spreuken, niet een ijdele, lege spreker, niet een
gemiddelde, bedrieglijke priester, en ook geen
fatsoenlijke, domme schapen in de kudde van de vele.
Nee, en hij, Govinda, had net zo goed niet willen worden een van die, niet een van die
tienduizenden Brahmanen.
Hij wilde Siddhartha, de geliefde, de prachtige volgen.
En in de komende dagen, wanneer Siddhartha zou een god te worden, als hij zou toetreden tot de
glorieuze, dan Govinda wilde hem volgen als zijn vriend, zijn metgezel, zijn knecht,
zijn speer-carrier, zijn schaduw.
Siddhartha werd dus geliefd bij iedereen. Hij was een bron van vreugde voor iedereen, hij
was een genot voor hen allen.
Maar hij, Siddhartha, was niet een bron van vreugde voor zichzelf vond hij geen behagen in
zelf.
Een wandeling door de rooskleurige paden van de vijgenboom tuin, zitten in de blauwe schaduw van de
bosje van contemplatie, het wassen van zijn ledematen dagelijks in het bad van berouw,
offeren in de vage schaduw van de mango
bos, zijn gebaren van perfecte fatsoen, ieders liefde en vreugde, hij nog steeds ontbrak
alle vreugde in zijn hart.
Dromen en onrustige gedachten kwam in zijn geest, die voortvloeien uit het water van de rivier,
sprankelend van de sterren van de nacht, het smelten van de stralen van de zon, dromen
kwam naar hem toe en een onrust van de ziel,
rokend van de offers, de ademhaling voort uit de verzen van de Rig-Veda, zijnde
toegediend in hem, druppelsgewijs, uit de leer van de oude brahmanen.
Siddhartha was begonnen verpleegkundige onvrede in zichzelf, had hij begon te voelen dat de
liefde voor zijn vader en de liefde van zijn moeder, en ook de liefde van zijn vriend,
Govinda, zou niet toe brengen hem geluk voor altijd
en altijd, of niet verpleegkundige hem, geef hem te eten, te voldoen hem.
Hij had begon te vermoeden dat zijn eerbiedwaardige vader en zijn andere leraren,
dat de wijze brahmanen was al gebleken om hem het meest en het beste van hun wijsheid,
dat ze al gevuld zijn verwacht
vat met hun rijkdom, en het schip was niet vol, de geest was niet tevreden,
de ziel was niet kalm, is het hart niet tevreden.
De wassingen goed waren, maar ze waren water, ze niet afwassen van de zonde, ze
niet genezen van de Geest dorst, hebben ze niet ontslaat de angst in zijn hart.
De offers en de aanroeping van de goden waren uitstekend - maar was dat alles?
Heeft de offers geven een gelukkig fortuin? En hoe zit het met de goden?
Was het echt Prajapati die had de wereld geschapen?
Was het niet de Atman, Hij, de enige, het enkelvoud een?
Waren de goden niet creaties, gemaakt zoals ik en u, afhankelijk van tijd, sterfelijke?
Was het daarom goed is, is het goed, was het zinvol en de hoogste bezetting
offeren aan de goden?
Voor wie anders waren offers worden gemaakt, wie er nog meer was om aanbeden te worden, maar Hem, de
slechts een, de Atman?
En waar is Atman te vinden, waar kwam hij woont, waar deed zijn eeuwige hart
verslaan, waar anders dan in het eigen zelf, in zijn binnenste, in zijn onverwoestbaar
deel, dat had iedereen in zichzelf?
Maar waar, waar was dit zelf, dit binnenste deel is dit laatste deel?
Het was niet vlees en bloed, was het niet denken, noch bewustzijn, dus de wijste
die onderwezen.
Dus, waar, waar was het? Om deze plaats, het zelf, mezelf, de te bereiken
Atman, was er een andere manier, die de moeite waard was op zoek?
Ach, en niemand op deze manier liet zien, wist niemand het, niet de vader, en niet de
leraren en wijzen, niet de heilige offer-songs!
Ze wisten alles, de brahmanen en hun heilige boeken, ze wisten alles,
ze hadden aan alles gedacht en meer dan alles, de oprichting van de
wereld, de oorsprong van meningsuiting, van voedingsmiddelen, van
het inademen van uitademen, de inrichting van de zintuigen, de handelingen van de goden, ze wisten
oneindig veel - maar was het waardevol om dit allemaal te weten, niet wetende dat een en
enige, het belangrijkste, de enige belangrijke ding?
Zeker, vele verzen van de heilige boeken, met name in de Upanishades van
Samaveda, sprak van dit binnenste en ultieme ding, prachtige verzen.
"Je ziel is de hele wereld", werd er geschreven, en het was geschreven dat de mens in zijn
slapen, in zijn diepe slaap, zou voldoen aan zijn binnenste en zou verblijven in de
Atman.
Marvellous wijsheid is in deze verzen, had alle kennis van de meest wijze die is
hier wordt verzameld in de magische woorden, zuiver als honing verzameld door bijen.
Nee, niet worden neergekeken op was de enorme hoeveelheid van de verlichting, die
lag hier wordt verzameld en bewaard door ontelbare generaties van wijze brahmanen. -
Maar waar waren de brahmanen, waar de
priesters, waar de wijze mannen of boetelingen, die had er in geslaagd niet alleen dit weten
diepste van alle kennis, maar ook om te leven?
Waar was de kennis van degene die weefde zijn ban aan zijn bekendheid te brengen met de
Atman uit de slaap in de staat van wakker zijn, in het leven, in elke stap
van de weg, in woord en daad?
Siddhartha kende veel eerbiedwaardige brahmanen, vooral zijn vader, de zuivere, de
geleerde, de meest eerbiedwaardige is.
Zijn vader was om bewonderd te worden, rustig en nobel waren zijn omgangsvormen, zuiver zijn leven, verstandig
zijn woorden, delicate en edele gedachten woonden achter zijn voorhoofd - maar zelfs hij, die
wist zoveel, hij leeft in gelukzaligheid,
heeft hij vrede te hebben, was hij niet ook gewoon een zoeken man, een dorstige man?
Heeft hij niet, steeds weer, hebben om uit te drinken heilige bronnen, zoals een dorstige man, van
het aanbod, uit de boeken, van de geschillen van de brahmanen?
Waarom heeft hij, de onberispelijke een, te wassen zonden elke dag, streven naar een
het reinigen van elke dag, keer op keer elke dag?
Was niet Atman in hem, niet de oorspronkelijke bron voort uit zijn hart?
Het moest worden gevonden, de ongerepte bron in het eigen zelf, moest worden bezeten!
Al het andere was op zoek, was een omweg, was te verdwalen.
Zo waren Siddhartha de gedachten, dit was zijn dorst, dit was zijn lijden.
Vaak sprak hij zich uit een Chandogya-Upanishad de woorden: "Voorwaar, de naam van
de Brahman is Satyam - voorwaar, hij die weet dat een dergelijk ding, zullen in de hemelse wereld
elke dag. '
Vaak leek het in de buurt, de hemelse wereld, maar hij nooit had bereikt het helemaal,
nooit had hij gelest de ultieme dorst.
En onder al de wijze en wijste mannen, die hij kende en waarvan de instructies die hij had
ontvangen, onder al van hen was er geen een, die had bereikt volledig te, de
hemelse wereld, die was uitgeblust volledig te, de eeuwige dorst.
"Govinda," Siddhartha sprak met zijn vriend, 'Govinda, mijn beste, kom met mij onder de
Banyan boom, meditatie laten we. "
Ze gingen naar de Banyan boom, ze zitten, Siddhartha hier, Govinda twintig
stappen te bereiken.
Terwijl zetten zich neer, klaar om de Om te spreken, Siddhartha herhaald kabbelende de
vers:
Om de boog, de pijl is ziel, de Brahman is de pijl-doelstelling, dat een
moet onophoudelijk te raken. Na de gebruikelijke tijd van de oefening in
meditatie voorbij was, Govinda roos.
De avond was gekomen, was het tijd om de avond van de rituele wassing uit te voeren.
Hij noemde de naam van Siddhartha. Siddhartha gaf geen antwoord.
Siddhartha zat in gedachten verzonken, werden zijn ogen strak gericht naar een zeer
verafgelegen doelwit, het puntje van zijn tong uitsteekt een beetje tussen de tanden, die hij
leek niet om te ademen.
Zo zat hij, verpakt in contemplatie, denken Om, zijn ziel gestuurd na de
Brahman als een pijl.
Eens, had Samanas reisde door de stad Siddhartha's, asceten op een
bedevaart, drie magere, dorre mensen, noch oud, noch jong, met stoffige en
bloederige schouders, bijna naakt, verschroeid door
de zon, omringd door eenzaamheid, vreemden en vijanden aan de wereld,
vreemdelingen en sluik jakhalzen in het rijk van de mens.
Achter hen blies een warme geur van stille passie, van destructieve dienst, van
genadeloze zelfverloochening.
'S Avonds, na het uur van contemplatie, Siddhartha sprak tot Govinda:
"Morgenvroeg, mijn vriend, zal Siddhartha naar de Samanas.
Hij zal Samana worden. "
Govinda werd bleek, toen hij deze woorden hoorde en las het besluit in de
onbeweeglijk gezicht van zijn vriend, niet te stoppen als de pijl geschoten vanaf de boeg.
Al snel en met de eerste blik, Govinda gerealiseerd: Nu is het begin, nu
Siddhartha is zijn eigen weg te nemen, nu zijn lot begint te ontkiemen, en met zijn,
mijn eigen.
En hij werd bleek als een droge bananen-huid. "O Siddhartha," riep hij uit, zal "uw
vader toestemming geven om dat te doen? "Siddhartha keek alsof hij was gewoon
wakker worden.
Arrow-snel las hij in de ziel van Govinda's, de angst te lezen, lees dan de onderwerping.
"O Govinda," sprak hij zacht, 'laten we geen woorden verspillen.
Morgen, bij het ochtendgloren zal ik beginnen met het leven van de Samanas.
Spreek niet meer van. "
Siddhartha kwam de kamer binnen, waar zijn vader zat op een mat van bast, en
stapte achter zijn vader en bleef daar staan, tot zijn vader was van mening dat
iemand achter hem stond.
Hernam de Brahman: "Ben jij dat, Siddhartha?
Dan zeggen wat je kwam om te zeggen "zegde Siddhartha:". Met uw toestemming, mijn
vader.
Ik kwam om u te vertellen dat het mijn verlangen om je huis morgen verlaten en naar de te gaan
asceten. Mijn verlangen is om een Samana.
Moge mijn vader zich hier niet tegen. "
De Brahman zweeg, en bleef stil voor zo lang dat de sterren in de
klein venster zwierf en veranderde hun relatieve posities, "eer de stilte was
verbroken.
Stil en onbeweeglijk stond de zoon met zijn armen over elkaar, stil en roerloos zitten
de vader op de mat, en de sterren hun paden terug te vinden in de hemel.
Toen sprak de vader: "Niet goed is het voor een Brahman te spreken hard en boos
woorden. Maar verontwaardiging is in mijn hart.
Ik wil niet op dit verzoek om een tweede keer te horen van uw mond. "
Langzaam, de Brahman roos; Siddhartha stond stil, zijn armen over elkaar.
"Waar wacht je nog op?" Vroeg de vader.
Hernam Siddhartha: "Weet je wat." Verontwaardigd, de vader de kamer heeft verlaten;
verontwaardigd, ging hij naar zijn bed en ging liggen.
Na een uur, omdat er geen slaap was gekomen over zijn ogen, de Brahman stond op, liep naar
heen en weer, en verliet het huis.
Door het kleine venster van de kamer keek hij weer naar binnen, en daar zag hij
Siddhartha staan, zijn armen over elkaar, niet bewegen van zijn plek.
Pale glinsterde zijn heldere gewaad.
Met angst in zijn hart, de vader terug naar zijn bed.
Na nog een uur, omdat er geen slaap was gekomen over zijn ogen, de Brahman stond weer op,
tempo op en neer, liep het huis uit en zag dat de maan was gestegen.
Door het raam van de kamer keek hij weer naar binnen, er stond Siddhartha, niet
het verplaatsen van zijn plek, zijn armen over elkaar, het maanlicht weerkaatsen op zijn blote schenen.
Met zorgen in zijn hart, de vader ging terug naar bed.
En hij kwam terug na een uur, hij terug kwam na twee uur, keek door de
klein venster, zag Siddhartha staan, in de maan licht, door het licht van de sterren,
in het donker.
En hij kwam terug, uur na uur, stil, keek hij in de kamer, zag hem
staan op dezelfde plaats, vulde zijn hart met woede, vulde zijn hart met
onrust, vulde zijn hart met angst, vulde het met verdriet.
En in de laatste van de nacht uren, voordat de dag begon, keerde hij terug, stapte in de
kamer, zag de jonge man staan, die leek lang en als een vreemde voor hem.
"Siddhartha," sprak hij, "wat wacht je nog op?"
"Weet je wat."
"Wil je altijd staan op die manier en wachten, totdat het zal wordt het ochtend, middag, en
's avonds? "" Ik wil gaan staan en wachten.
"Je wordt moe, Siddhartha."
"Ik zal vermoeid raken." "U in slaap zal vallen, Siddhartha."
"Ik zal niet in slaap vallen." "Je zal sterven, Siddhartha."
"Ik zal sterven."
"En wilt u liever sterven, dan gehoorzaam je vader? '
"Siddhartha is altijd gehoorzaamde zijn vader." "Dus zal je verlaten uw plan?"
"Siddhartha zal doen wat zijn vader zal hem zeggen te doen."
Het eerste licht van de dag scheen in de kamer. De Brahman zag dat Siddhartha was
trillen zachtjes in zijn knieën.
In het gezicht van Siddhartha's die hij zag geen trillen, zijn ogen gefixeerd op een verre plek.
Toen zijn vader realiseerde zich dat ook nu Siddhartha niet meer woonde met hem in zijn
huis, dat hij al had hem verlaten.
De Vader raakte Siddhartha's schouder. "Gij zult," sprak hij, "ga naar het bos
en een Samana.
Wanneer je zaligheid hebt gevonden in het bos, kom dan terug en leer mij te zijn
zalig.
Als u vindt teleurstelling, ga dan terug en laat ons opnieuw offers te brengen in de
goden bij elkaar. Ga nu en kus je moeder, vertel haar waar
je gaat.
Maar voor mij is het tijd om naar de rivier en de eerste rituele wassing uit te voeren. "
Hij nam zijn hand van de schouder van zijn zoon en ging naar buiten.
Siddhartha wankelde naar de kant, toen hij probeerde te lopen.
Hij zette zijn ledematen weer onder controle, boog naar zijn vader, en ging naar zijn moeder om te doen
als zijn vader had gezegd.
Terwijl hij langzaam over op de stijve benen in het eerste licht van de dag de nog rustige stad, een
schaduw stond bij de laatste hut, die er al gehurkt, en voegde zich bij de pelgrim -
Govinda.
'Je bent gekomen ", zei Siddhartha en glimlachte.
"Ik ben gekomen", zei Govinda.