Deel 1 - Siddhartha Audioboek door Hermann Hesse ( Chs 1-5)

Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 1. De zoon van de Brahman In de schaduw van het huis, in de zon van de rivier de buurt van de boten, in de schaduw van de Sal-hout bos, in de schaduw van de vijgenboom is waar Siddhartha groeide up, de knappe zoon van de Brahman, de jonge valk, samen met zijn vriend Govinda, zoon van een Brahman. De zon gebruind zijn licht schouders aan de oevers van de rivier bij het baden, het uitvoeren van de heilige wassingen, de heilige offers. In de mango bos, schaduw gegoten in zijn zwarte ogen, als u speelt als een jongen, toen zijn moeder zong, toen de heilige offers werden gemaakt, toen zijn vader, de geleerde, leerde hem, als de wijze mannen gesproken. Voor een lange tijd, was Siddhartha zijn deel te nemen aan de besprekingen van de wijze mannen, het beoefenen van debat met Govinda, oefenen met Govinda de kunst van het reflectie, de dienst van meditatie. Hij wist al hoe het Om stil te spreken, het woord van woorden, om te spreken stilte in zichzelf tijdens het inademen, om in stilte te spreken uit zichzelf, terwijl uitademen van de concentratie van zijn ziel, het voorhoofd omgeven door de gloed van de heldere-denkende geest. Hij wist al op Atman voelen in het diepst van zijn wezen, onverwoestbaar, een met de universum. Joy sprong in het hart van zijn vader voor zijn zoon, die was er snel bij te leren, dorst naar kennis, hij zag hem groeien tot grote wijze man en priester, een vorst onder te worden de brahmanen. Bliss sprong in de borst van zijn moeder toen ze hem zag, toen ze hem zag lopen, toen zij zag hem zitten en opstaan, Siddhartha, sterk, knap, hij die liep op slanke benen, haar begroet met een perfecte respect. Liefde raakte de harten van de brahmanen 'jonge dochters toen Siddhartha liep door de steegjes van de stad met de lichtgevende voorhoofd, met het oog van een koning, met zijn slanke heupen. Maar meer dan alle anderen was hij geliefd bij Govinda, zijn vriend, de zoon van een Brahman. Hij hield van Siddhartha in de roos en zoete stem, hij hield van zijn wandeling en de perfecte fatsoen van zijn bewegingen, hij hield van alles wat Siddharta deed en zei en wat hij liefhad de meeste was zijn geest, zijn transcendente, vurige gedachten, zijn vurige wil, zijn hoge roeping. Govinda wist: hij zou niet tot een gemeenschappelijke Brahman niet, dan een luie ambtenaar die belast is aanbod, niet een hebzuchtige koopman met magische spreuken, niet een ijdele, lege spreker, niet een gemiddelde, bedrieglijke priester, en ook geen fatsoenlijke, domme schapen in de kudde van de vele. Nee, en hij, Govinda, had net zo goed niet willen worden een van die, niet een van die tienduizenden Brahmanen. Hij wilde Siddhartha, de geliefde, de prachtige volgen. En in de komende dagen, wanneer Siddhartha zou een god te worden, als hij zou toetreden tot de glorieuze, dan Govinda wilde hem volgen als zijn vriend, zijn metgezel, zijn knecht, zijn speer-carrier, zijn schaduw. Siddhartha werd dus geliefd bij iedereen. Hij was een bron van vreugde voor iedereen, hij was een genot voor hen allen. Maar hij, Siddhartha, was niet een bron van vreugde voor zichzelf vond hij geen behagen in zelf. Een wandeling door de rooskleurige paden van de vijgenboom tuin, zitten in de blauwe schaduw van de bosje van contemplatie, het wassen van zijn ledematen dagelijks in het bad van berouw, offeren in de vage schaduw van de mango bos, zijn gebaren van perfecte fatsoen, ieders liefde en vreugde, hij nog steeds ontbrak alle vreugde in zijn hart. Dromen en onrustige gedachten kwam in zijn geest, die voortvloeien uit het water van de rivier, sprankelend van de sterren van de nacht, het smelten van de stralen van de zon, dromen kwam naar hem toe en een onrust van de ziel, rokend van de offers, de ademhaling voort uit de verzen van de Rig-Veda, zijnde toegediend in hem, druppelsgewijs, uit de leer van de oude brahmanen. Siddhartha was begonnen verpleegkundige onvrede in zichzelf, had hij begon te voelen dat de liefde voor zijn vader en de liefde van zijn moeder, en ook de liefde van zijn vriend, Govinda, zou niet toe brengen hem geluk voor altijd en altijd, of niet verpleegkundige hem, geef hem te eten, te voldoen hem. Hij had begon te vermoeden dat zijn eerbiedwaardige vader en zijn andere leraren, dat de wijze brahmanen was al gebleken om hem het meest en het beste van hun wijsheid, dat ze al gevuld zijn verwacht vat met hun rijkdom, en het schip was niet vol, de geest was niet tevreden, de ziel was niet kalm, is het hart niet tevreden. De wassingen goed waren, maar ze waren water, ze niet afwassen van de zonde, ze niet genezen van de Geest dorst, hebben ze niet ontslaat de angst in zijn hart. De offers en de aanroeping van de goden waren uitstekend - maar was dat alles? Heeft de offers geven een gelukkig fortuin? En hoe zit het met de goden? Was het echt Prajapati die had de wereld geschapen? Was het niet de Atman, Hij, de enige, het enkelvoud een? Waren de goden niet creaties, gemaakt zoals ik en u, afhankelijk van tijd, sterfelijke? Was het daarom goed is, is het goed, was het zinvol en de hoogste bezetting offeren aan de goden? Voor wie anders waren offers worden gemaakt, wie er nog meer was om aanbeden te worden, maar Hem, de slechts een, de Atman? En waar is Atman te vinden, waar kwam hij woont, waar deed zijn eeuwige hart verslaan, waar anders dan in het eigen zelf, in zijn binnenste, in zijn onverwoestbaar deel, dat had iedereen in zichzelf? Maar waar, waar was dit zelf, dit binnenste deel is dit laatste deel? Het was niet vlees en bloed, was het niet denken, noch bewustzijn, dus de wijste die onderwezen. Dus, waar, waar was het? Om deze plaats, het zelf, mezelf, de te bereiken Atman, was er een andere manier, die de moeite waard was op zoek? Ach, en niemand op deze manier liet zien, wist niemand het, niet de vader, en niet de leraren en wijzen, niet de heilige offer-songs! Ze wisten alles, de brahmanen en hun heilige boeken, ze wisten alles, ze hadden aan alles gedacht en meer dan alles, de oprichting van de wereld, de oorsprong van meningsuiting, van voedingsmiddelen, van het inademen van uitademen, de inrichting van de zintuigen, de handelingen van de goden, ze wisten oneindig veel - maar was het waardevol om dit allemaal te weten, niet wetende dat een en enige, het belangrijkste, de enige belangrijke ding? Zeker, vele verzen van de heilige boeken, met name in de Upanishades van Samaveda, sprak van dit binnenste en ultieme ding, prachtige verzen. "Je ziel is de hele wereld", werd er geschreven, en het was geschreven dat de mens in zijn slapen, in zijn diepe slaap, zou voldoen aan zijn binnenste en zou verblijven in de Atman. Marvellous wijsheid is in deze verzen, had alle kennis van de meest wijze die is hier wordt verzameld in de magische woorden, zuiver als honing verzameld door bijen. Nee, niet worden neergekeken op was de enorme hoeveelheid van de verlichting, die lag hier wordt verzameld en bewaard door ontelbare generaties van wijze brahmanen. - Maar waar waren de brahmanen, waar de priesters, waar de wijze mannen of boetelingen, die had er in geslaagd niet alleen dit weten diepste van alle kennis, maar ook om te leven? Waar was de kennis van degene die weefde zijn ban aan zijn bekendheid te brengen met de Atman uit de slaap in de staat van wakker zijn, in het leven, in elke stap van de weg, in woord en daad? Siddhartha kende veel eerbiedwaardige brahmanen, vooral zijn vader, de zuivere, de geleerde, de meest eerbiedwaardige is. Zijn vader was om bewonderd te worden, rustig en nobel waren zijn omgangsvormen, zuiver zijn leven, verstandig zijn woorden, delicate en edele gedachten woonden achter zijn voorhoofd - maar zelfs hij, die wist zoveel, hij leeft in gelukzaligheid, heeft hij vrede te hebben, was hij niet ook gewoon een zoeken man, een dorstige man? Heeft hij niet, steeds weer, hebben om uit te drinken heilige bronnen, zoals een dorstige man, van het aanbod, uit de boeken, van de geschillen van de brahmanen? Waarom heeft hij, de onberispelijke een, te wassen zonden elke dag, streven naar een het reinigen van elke dag, keer op keer elke dag? Was niet Atman in hem, niet de oorspronkelijke bron voort uit zijn hart? Het moest worden gevonden, de ongerepte bron in het eigen zelf, moest worden bezeten! Al het andere was op zoek, was een omweg, was te verdwalen. Zo waren Siddhartha de gedachten, dit was zijn dorst, dit was zijn lijden. Vaak sprak hij zich uit een Chandogya-Upanishad de woorden: "Voorwaar, de naam van de Brahman is Satyam - voorwaar, hij die weet dat een dergelijk ding, zullen in de hemelse wereld elke dag. ' Vaak leek het in de buurt, de hemelse wereld, maar hij nooit had bereikt het helemaal, nooit had hij gelest de ultieme dorst. En onder al de wijze en wijste mannen, die hij kende en waarvan de instructies die hij had ontvangen, onder al van hen was er geen een, die had bereikt volledig te, de hemelse wereld, die was uitgeblust volledig te, de eeuwige dorst. "Govinda," Siddhartha sprak met zijn vriend, 'Govinda, mijn beste, kom met mij onder de Banyan boom, meditatie laten we. " Ze gingen naar de Banyan boom, ze zitten, Siddhartha hier, Govinda twintig stappen te bereiken. Terwijl zetten zich neer, klaar om de Om te spreken, Siddhartha herhaald kabbelende de vers: Om de boog, de pijl is ziel, de Brahman is de pijl-doelstelling, dat een moet onophoudelijk te raken. Na de gebruikelijke tijd van de oefening in meditatie voorbij was, Govinda roos. De avond was gekomen, was het tijd om de avond van de rituele wassing uit te voeren. Hij noemde de naam van Siddhartha. Siddhartha gaf geen antwoord. Siddhartha zat in gedachten verzonken, werden zijn ogen strak gericht naar een zeer verafgelegen doelwit, het puntje van zijn tong uitsteekt een beetje tussen de tanden, die hij leek niet om te ademen. Zo zat hij, verpakt in contemplatie, denken Om, zijn ziel gestuurd na de Brahman als een pijl. Eens, had Samanas reisde door de stad Siddhartha's, asceten op een bedevaart, drie magere, dorre mensen, noch oud, noch jong, met stoffige en bloederige schouders, bijna naakt, verschroeid door de zon, omringd door eenzaamheid, vreemden en vijanden aan de wereld, vreemdelingen en sluik jakhalzen in het rijk van de mens. Achter hen blies een warme geur van stille passie, van destructieve dienst, van genadeloze zelfverloochening. 'S Avonds, na het uur van contemplatie, Siddhartha sprak tot Govinda: "Morgenvroeg, mijn vriend, zal Siddhartha naar de Samanas. Hij zal Samana worden. " Govinda werd bleek, toen hij deze woorden hoorde en las het besluit in de onbeweeglijk gezicht van zijn vriend, niet te stoppen als de pijl geschoten vanaf de boeg. Al snel en met de eerste blik, Govinda gerealiseerd: Nu is het begin, nu Siddhartha is zijn eigen weg te nemen, nu zijn lot begint te ontkiemen, en met zijn, mijn eigen. En hij werd bleek als een droge bananen-huid. "O Siddhartha," riep hij uit, zal "uw vader toestemming geven om dat te doen? "Siddhartha keek alsof hij was gewoon wakker worden. Arrow-snel las hij in de ziel van Govinda's, de angst te lezen, lees dan de onderwerping. "O Govinda," sprak hij zacht, 'laten we geen woorden verspillen. Morgen, bij het ochtendgloren zal ik beginnen met het leven van de Samanas. Spreek niet meer van. " Siddhartha kwam de kamer binnen, waar zijn vader zat op een mat van bast, en stapte achter zijn vader en bleef daar staan, tot zijn vader was van mening dat iemand achter hem stond. Hernam de Brahman: "Ben jij dat, Siddhartha? Dan zeggen wat je kwam om te zeggen "zegde Siddhartha:". Met uw toestemming, mijn vader. Ik kwam om u te vertellen dat het mijn verlangen om je huis morgen verlaten en naar de te gaan asceten. Mijn verlangen is om een ​​Samana. Moge mijn vader zich hier niet tegen. " De Brahman zweeg, en bleef stil voor zo lang dat de sterren in de klein venster zwierf en veranderde hun relatieve posities, "eer de stilte was verbroken. Stil en onbeweeglijk stond de zoon met zijn armen over elkaar, stil en roerloos zitten de vader op de mat, en de sterren hun paden terug te vinden in de hemel. Toen sprak de vader: "Niet goed is het voor een Brahman te spreken hard en boos woorden. Maar verontwaardiging is in mijn hart. Ik wil niet op dit verzoek om een ​​tweede keer te horen van uw mond. " Langzaam, de Brahman roos; Siddhartha stond stil, zijn armen over elkaar. "Waar wacht je nog op?" Vroeg de vader. Hernam Siddhartha: "Weet je wat." Verontwaardigd, de vader de kamer heeft verlaten; verontwaardigd, ging hij naar zijn bed en ging liggen. Na een uur, omdat er geen slaap was gekomen over zijn ogen, de Brahman stond op, liep naar heen en weer, en verliet het huis. Door het kleine venster van de kamer keek hij weer naar binnen, en daar zag hij Siddhartha staan, zijn armen over elkaar, niet bewegen van zijn plek. Pale glinsterde zijn heldere gewaad. Met angst in zijn hart, de vader terug naar zijn bed. Na nog een uur, omdat er geen slaap was gekomen over zijn ogen, de Brahman stond weer op, tempo op en neer, liep het huis uit en zag dat de maan was gestegen. Door het raam van de kamer keek hij weer naar binnen, er stond Siddhartha, niet het verplaatsen van zijn plek, zijn armen over elkaar, het maanlicht weerkaatsen op zijn blote schenen. Met zorgen in zijn hart, de vader ging terug naar bed. En hij kwam terug na een uur, hij terug kwam na twee uur, keek door de klein venster, zag Siddhartha staan, in de maan licht, door het licht van de sterren, in het donker. En hij kwam terug, uur na uur, stil, keek hij in de kamer, zag hem staan ​​op dezelfde plaats, vulde zijn hart met woede, vulde zijn hart met onrust, vulde zijn hart met angst, vulde het met verdriet. En in de laatste van de nacht uren, voordat de dag begon, keerde hij terug, stapte in de kamer, zag de jonge man staan, die leek lang en als een vreemde voor hem. "Siddhartha," sprak hij, "wat wacht je nog op?" "Weet je wat." "Wil je altijd staan ​​op die manier en wachten, totdat het zal wordt het ochtend, middag, en 's avonds? "" Ik wil gaan staan ​​en wachten. "Je wordt moe, Siddhartha." "Ik zal vermoeid raken." "U in slaap zal vallen, Siddhartha." "Ik zal niet in slaap vallen." "Je zal sterven, Siddhartha." "Ik zal sterven." "En wilt u liever sterven, dan gehoorzaam je vader? ' "Siddhartha is altijd gehoorzaamde zijn vader." "Dus zal je verlaten uw plan?" "Siddhartha zal doen wat zijn vader zal hem zeggen te doen." Het eerste licht van de dag scheen in de kamer. De Brahman zag dat Siddhartha was trillen zachtjes in zijn knieën. In het gezicht van Siddhartha's die hij zag geen trillen, zijn ogen gefixeerd op een verre plek. Toen zijn vader realiseerde zich dat ook nu Siddhartha niet meer woonde met hem in zijn huis, dat hij al had hem verlaten. De Vader raakte Siddhartha's schouder. "Gij zult," sprak hij, "ga naar het bos en een Samana. Wanneer je zaligheid hebt gevonden in het bos, kom dan terug en leer mij te zijn zalig. Als u vindt teleurstelling, ga dan terug en laat ons opnieuw offers te brengen in de goden bij elkaar. Ga nu en kus je moeder, vertel haar waar je gaat. Maar voor mij is het tijd om naar de rivier en de eerste rituele wassing uit te voeren. " Hij nam zijn hand van de schouder van zijn zoon en ging naar buiten. Siddhartha wankelde naar de kant, toen hij probeerde te lopen. Hij zette zijn ledematen weer onder controle, boog naar zijn vader, en ging naar zijn moeder om te doen als zijn vader had gezegd. Terwijl hij langzaam over op de stijve benen in het eerste licht van de dag de nog rustige stad, een schaduw stond bij de laatste hut, die er al gehurkt, en voegde zich bij de pelgrim - Govinda. 'Je bent gekomen ", zei Siddhartha en glimlachte. "Ik ben gekomen", zei Govinda. > Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 2. MET DE SAMANAS Op de avond van deze dag vingen ze met de asceten, de magere Samanas, en bood hen hun gezelschap en - gehoorzaamheid. Ze werden geaccepteerd. Siddhartha zijn kleren gaf aan een slechte Brahman in de straat. Hij droeg niets meer dan de lendendoek en de aarde-gekleurde, onuitspreekbaar mantel. Hij at maar een keer per dag, en nooit iets gekookt. Hij vastte voor vijftien dagen. Hij vastte voor achtentwintig dagen. Het vlees nam af van zijn dijen en wangen. Koortsachtige dromen flikkerde van zijn grotere ogen, lange nagels groeide langzaam op zijn uitgedroogd vingers en een droge, ruige baard groeide op zijn kin. Zijn blik richtte zich tot ijs toen hij in aanraking met vrouwen, zijn mond trok met minachting, toen hij liep door een stad van mooi geklede mensen. Hij zag kooplieden handel, prinsen jacht, rouwenden jammerende voor hun doden, hoeren het aanbieden van zelf, artsen proberen te helpen de zieken, priesters bepalen van de meest geschikte dag voor het zaaien, liefhebbers liefdevolle, moeders voeden hun kinderen - en dit alles was het niet waard een blik van zijn oog, het allemaal gelogen, alles stonk, alles stonk naar leugens, alles deed alsof zijn zinvol en vreugdevol en mooi, en alles was gewoon verborgen verrotting. De wereld smaakte bitter. Het leven was marteling. Een doel stond voor Siddhartha, een doel: te worden leeg, leeg van de dorst, leeg te wensen, leeg van dromen, leeg van vreugde en verdriet. Dode bij zichzelf, om niet een zelf meer, om rust te vinden met een geleegd gehoord, open om wonderen te zijn in onzelfzuchtige gedachten, dat was zijn doel. Zodra alle van mijn zelf was te overwinnen en was overleden, een keer per verlangen en elke drang was stil in het hart, dan is de ultieme deel van mij moest wakker, het binnenste van mijn zijn, die niet langer mijn zelf, het grote geheim. Zwijgend, Siddhartha blootgesteld zich brandende stralen van de zon direct boven, gloeien van de pijn, blakend van dorst, en stond daar, totdat hij niet voelde geen pijn dorsten niet meer. Stil, hij stond daar in het regenseizoen, van zijn haar was het water druppelen op bevriezing schouders, over bevriezing heupen en benen, en de boeteling stond daar, totdat hij niet kon voelen koud in zijn schouders en benen niet meer, tot ze zwegen, totdat ze stil. Stil, hij dook in de doornige struiken, het bloed droop uit het brandende huid, van etterende wonden droop pus, en Siddhartha bleef star, bleef onbeweeglijk, tot er geen bloed vloeide meer, tot er niets meer gestoken niet meer, tot er niets meer brandde niet meer. Siddhartha zat rechtop en geleerd om zuinig ademen, leerde opschieten met slechts weinig ademt, geleerd om te stoppen met ademhalen. Hij leerde, te beginnen met de ademhaling, op het ritme van zijn hart te kalmeren, leunde naar verminderen van de beats van zijn hart, totdat ze waren maar een paar en bijna geen. In opdracht van de oudste als de Samanas, Siddhartha geoefende zelfverloochening, geoefend meditatie volgens een nieuwe Samana regels. Een reiger vloog over de bamboe bos - en Siddhartha ingestemd met de reiger in zijn ziel, vloog over bossen en bergen, was een reiger, vis aten, voelden de pijn van een Heron's honger, sprak de reiger kwaken, stierf een reiger dood. Een dode jakhals lag op de zandige oever, en Siddhartha ziel gleed in de lichaam, was de dood jakhals, lag op de banken, kreeg opgeblazen, stonk, vervallen, was uiteengereten door hyena's, werd gevild door gieren, werd een skelet, wendde zich tot stof, werd geblazen over de velden. En Siddhartha's ziel terug, was overleden, had vervallen, werd verspreid als stof, had proefde de sombere roes van de cyclus, wachtte in de nieuwe dorst als een jager in de spleet, waar hij kan ontsnappen uit de cyclus, waarin het einde van de oorzaken, waar een eeuwigheid zonder lijden begon. Hij doodde zijn zintuigen, hij zijn geheugen gedood, hij gleed uit zijn zelf in duizenden van andere vormen, was een dier, was het aas, was steen, hout was, was water, en ontwaakte alle tijd om zijn oude zelf terug te vinden, in de zon scheen of de maan, was zijn zelf weer, draaide zich in de cyclus, voelde dorst, overwon de dorst, voelde nieuwe dorst. Siddhartha veel geleerd toen hij met de Samanas, vele wegen die uit de buurt van het zelf leerde hij om te gaan. Hij ging de weg van zelfverloochening door middel van pijn, door middel van vrijwillig lijden en het overwinnen van pijn, honger, dorst, vermoeidheid. Hij ging de weg van zelfverloochening door middel van meditatie, door middel van het verbeelden van de geest om komen te vervallen van alle voorstellingen. Deze en andere manieren leerde hij om te gaan, duizend keer liet hij zijn eigen, voor uren en dagen bleef hij in de niet-zelf. Maar hoewel de wegen leidden uit de buurt van het zelf, hun einde toch altijd geleid terug naar het zelf. Hoewel Siddhartha gevlucht uit het zelf wel duizend keer, bleef in het niets, bleef in het dier, in de steen, de terugkeer onvermijdelijk was, onvermijdelijk was de uur, toen hij zich terug in het zon of in het maanlicht, in de schaduw of in de regen, en was wederom zijn zelf en Siddhartha, en weer voelde de pijn van de cyclus, die werd gedwongen op hem. Aan zijn zijde leefde Govinda, zijn schaduw, liep op dezelfde paden, zich op dezelfde inspanningen. Zelden gesproken elkaar, dan service en de oefeningen nodig. Af en toe de twee van hen gingen door de dorpen, om voedsel te bedelen voor zichzelf en hun leraren. "Hoe denk je dat, Govinda," Siddhartha sprak een dag, terwijl bedelen op deze manier, "hoe denk je dat hebben we vooruitgang? Hebben we bij elke doelen? " Govinda antwoordde: "We hebben geleerd, en we blijven leren. Je zult een grote Samana, Siddhartha. Snel, je hebt geleerd elke oefening, vaak de oude Samanas hebben bewonderd u. Op een dag, zult u in een heilige man, oh Siddhartha. " Hernam Siddhartha: "Ik kan het niet helpen, maar het gevoel dat het niet zo is, mijn vriend. Wat ik heb geleerd, dat onder de Samanas, tot op de dag, dit, oh Govinda, ik kon hebben sneller en op een eenvoudigere manier geleerd. In elke taverne van dat deel van een stad waar de bordelen zijn, mijn vriend, onder slepers en gokkers ik had geleerd. " Zegde Govinda: "Siddhartha zet me op. Hoe kon je hebt geleerd meditatie, houd je adem in, ongevoeligheid tegen honger en pijn er onder deze arme mensen? " En Siddhartha zei rustig, alsof hij sprak tot zichzelf: "Wat is meditatie? Wat is het verlaten van het lichaam? Wat is vasten? Wat houdt de adem? Het is op de vlucht voor het zelf, is het een korte ontsnapping van de pijn van het zijn een zelf, is het een korte afstomping van de zintuigen tegen de pijn en de zinloosheid van het leven. Hetzelfde ontsnappen, dezelfde korte verdovende is wat de bestuurder van een os-cart vindt in de herberg, het drinken van een paar kommen rijst-wijn of gefermenteerde kokosnoot-melk. Dan zal hij niet zijn zelf het gevoel niet meer, dan zal hij niet het gevoel dat de pijn van het leven niet meer, dan vindt hij een korte afstomping van de zintuigen. Toen hij in slaap valt over zijn kom rijst-wijn, zal hij vindt dezelfde wat Siddhartha en Govinda vinden wanneer ze hun lichaam ontsnappen via lange oefeningen, een verblijf in de niet-zelf. Dit is hoe het is, o Govinda "zegde Govinda:". U zegt het, oh vriend, en maar je weet dat Siddhartha is geen bestuurder van een os-cart en een Samana is geen dronkaard. Het is waar dat een drinker zijn zintuigen verdooft, het is waar dat hij even ontsnapt en rust, maar hij zal terugkeren uit de waan, vindt alles ongewijzigd, is niet wijzer geworden, heeft verzameld geen verlichting, - is niet gestegen verschillende stappen ". En Siddhartha sprak met een glimlach: "Ik weet het niet, ik heb nooit zijn geweest een dronkaard. Maar dat ik, Siddhartha, het vinden van slechts een korte afstomping van de zintuigen in mijn oefeningen en meditaties en dat ik net zo ver verwijderd van wijsheid, van redding, als een kind in de baarmoeder van de moeder, dit weet ik, oh Govinda, dit weet ik. " En nogmaals, een andere keer, toen Siddhartha verliet het bos, samen met Govinda, om voor wat te eten bedelen in het dorp voor hun broeders en leraren, Siddharta begon te spreken en zei: "Wat nu, oh Govinda, kunnen we op de goede weg? Kunnen we steeds dichter bij verlichting? Kunnen we steeds dichter bij redding? Of we misschien leven in een cirkel -? Wij, die dacht dat we de cyclus te ontsnappen " Zegde Govinda: "We hebben veel, Siddhartha geleerd, er is nog veel te leren. We gaan niet rond in cirkels, we gaan omhoog, de cirkel is een spiraal, hebben we al opgevaren menig niveau. " Siddhartha antwoordde: "Hoe oud zou je denken, is onze oudste Samana, onze eerbiedwaardige leraar "zegde Govinda:" Onze oudste zou kunnen zijn ongeveer zestig jaar oud. " En Siddhartha: "Hij woont zestig jaar en is nog niet bereikt nirvana. Hij zal draaien zeventig en tachtig, en jij en ik, we zullen groeien net zo oud en doen onze oefeningen, en zal snel toe en zal mediteren. Maar we zullen niet bij de nirvana, zal hij niet en wij niet. O Govinda, ik geloof uit alle Samanas die er zijn, misschien niet een enkele een, niet een enkele, bereikt het nirwana. We vinden comfort, we gevoelloosheid vinden, we leren prestaties, om anderen te misleiden. Maar het belangrijkste is, de weg van de paden, zullen we niet vinden. " "Als je alleen," sprak Govinda, "zou het niet zulke verschrikkelijke woorden te spreken, Siddhartha! Hoe kan het zijn dat er onder zo veel geleerde mannen, onder zo veel brahmanen, onder zo veel sober en eerbiedwaardige Samanas, voor zoveel mensen die op zoek zijn, zo velen die gretig proberen, zoveel heilige mannen, zal niemand u de weg van de wegen? " Maar Siddhartha zei met een stem die net zo veel verdriet als spot bevatte, met een rustige, een beetje droevig, een licht spottende stem: "Binnenkort, Govinda, uw vriend zal het pad van de Samanas te verlaten, heeft hij liep langs je zij zo lang. Ik ben het lijden van de dorst, o Govinda, en op deze lange weg van een Samana, mijn dorst heeft bleef zo ​​sterk als ooit. Ik heb altijd dorst naar kennis, heb ik altijd vol vragen. Ik heb de brahmanen, jaar na jaar, en ik heb de heilige Veda's, jaar na jaar, en ik heb gevraagd de besteden Samanas, jaar na jaar. Misschien, oh Govinda, het had net zo goed geweest, was al net zo slim en net zo winstgevend zijn, als ik de neushoornvogel-vogel of de chimpansee gevraagd. Het kostte me een lange tijd en ben nog niet klaar het leren van deze nog, o Govinda: dat er is niets te leren! Er is inderdaad niet zoiets, dus ik geloven, omdat wat wij als 'leren'. Er is, o mijn vriend, maar een kennis, dit is overal, dit is Atman, is dit in mij en in jou en in elk schepsel. En dus begin ik te geloven dat deze kennis niet erger dan de vijand heeft verlangen om te weten, dan het leren. " Op dit, Govinda stopte op de weg, stond op zijn handen, en sprak: "Als je, Siddhartha, alleen zou je vriend niet lastig vallen met dit soort gepraat! Echt, je woorden wakkeren angst in mijn hart. En maar eens kijken naar: wat zou er van de heiligheid van het gebed, wat van de eerbiedwaardigheid van de brahmanen 'kaste, hoe zit het met de heiligheid van de Samanas, als het zoals je zegt, als er geen leren?! Wat, oh Siddhartha, wat zou er dan van dit alles wat heilig is, wat is kostbaar, wat is eerbiedwaardige op aarde? "En Govinda mompelde een vers voor zichzelf, een vers uit een Upanishad: Hij die ponderingly, van een gezuiverde geest, zichzelf verliest in de meditatie van Atman, unexpressable door woorden is zijn zaligheid van zijn hart. Maar Siddhartha bleef zwijgen. Hij dacht aan de woorden, die Govinda hem gezegd had en dacht dat de woorden tot het einde. Ja, dacht hij, die daar met zijn hoofd laag, wat zou blijven van alles wat dat leek ons ​​om heilig te zijn? Wat blijft er over? Wat kan de tand? En hij schudde zijn hoofd. Op een gegeven moment, toen de twee jonge mannen had geleefd onder de Samanas ongeveer drie jaar en had gedeeld hun oefeningen, wat nieuws, een gerucht, een mythe bereikt ze na wordt verteld vaak: Een man had verscheen, Gotama op naam, de Verhevene, de Boeddha, had hij overwonnen het lijden van de wereld in zichzelf en had een einde aan de cyclus van wedergeboorten. Hij zou door het land, het onderwijs, omgeven door leerlingen, dwalen zonder bezit, zonder huis, zonder een vrouw, in de gele mantel van een asceet, maar met een vrolijke voorhoofd, een man van gelukzaligheid, en Brahmanen en prinsen zou buigen voor hem en zou worden zijn studenten. Deze mythe, dit gerucht, deze legende weerklonk, de fragrants maakte zich op, hier en daar, in de steden, de brahmanen sprak ervan en in het bos, de Samanas; weer en weer, de naam van Gotama, de Boeddha bereikt de oren van de jonge mannen, met goede en met slechte praten, met lof en met laster. Het was alsof de pest was uitgebroken in een land en nieuws was verspreidt zich dat in een of andere plaats was er een man, een wijs man, een kennis, wiens woord en adem was genoeg om iedereen te genezen die waren besmet met de pest, en als zulk nieuws zou gaan door het land en iedereen zou praten, zou volgens velen, velen zouden twijfelen, maar veel zou krijgen hun zo spoedig mogelijk naar de wijze man, de helper, net als deze deze mythe liep door het land, die tot doel hebben geurige mythe van Gotama, de Boeddha, de wijze man van de familie van Sakya. Hij bezat, zodat de gelovigen gezegd, de hoogste verlichting, herinnerde hij zich zijn vorige levens, had hij bereikt nirvana en keerde nooit meer terug in de cyclus, was nooit meer ondergedompeld in de duistere rivier van fysieke vormen. Veel prachtige en ongelooflijke dingen werden gemeld van hem, had hij verricht wonderen, had de duivel te overwinnen, had gesproken aan de goden. Maar zijn vijanden en ongelovigen zei, dit Gotama was een ijdele verleider, dan zou hij besteedde zijn dagen in luxe, veracht het aanbod, was zonder te leren, en wist geen van beide oefeningen of zelfkastijding. De mythe van Boeddha klonk zoet. De geur van magie vloeide uit deze rapporten. Immers, de wereld ziek was, was het leven moeilijk te dragen - en hier zie, een bron leek die je hier ziet springen, een boodschapper leek te roepen, troosten, mild, vol van edele beloften. Overal waar het gerucht van Boeddha werd gehoord, overal in het land van India, de jonge mannen luisterden op, voelde een verlangen, voelde hoop, en onder de brahmanen 'zonen van de steden en dorpen iedere pelgrim en vreemdeling was welkom, toen hij bracht het nieuws van hem, de Verhevene, de Sakyamuni. De mythe had ook bereikt Samanas in het bos, en ook Siddhartha, en ook Govinda, langzaam, druppelsgewijs, elke druppel beladen met hoop, elke druppel beladen met twijfel. Ze zelden over gesproken, omdat de oudste een van de Samanas hield niet van deze mythe. Hij had gehoord dat deze vermeende Boeddha gebruikt om een ​​asceet voor te zijn en had gewoond in het bos, had maar richtte zich weer tot luxe en wereldse genoegens, en hij had geen hoge dunk van deze Gotama. "Oh Siddhartha, 'Govinda sprak een dag om zijn vriend. "Vandaag was ik in het dorp, en een Brahman nodigde me uit in zijn huis, en in zijn huis, was er de zoon van een Brahman van Magadha, die de Boeddha zien met zijn eigen ogen en gehoord heeft hem te leren. Voorwaar, dit maakte mijn borst pijn als ik adem, en dacht bij mezelf: Als ik maar zou ook, als we beiden zouden ook Siddhartha en ik, leven om het uur te zien als we de leringen te horen uit de mond van deze geperfectioneerd man! Spreek, vriend, zou niet willen we er ook gaan en de leer te luisteren uit de Boeddha's mond? " Hernam Siddhartha: "Altijd, o Govinda, ik had gedacht, Govinda zou blijven met de Samanas, altijd had ik geloofde dat zijn doel was om te leven te zijn zestig en zeventig jaar leeftijd en te houden op het oefenen van de prestaties en oefeningen, die steeds een Samana. Maar zie, had ik niet Govinda goed genoeg bekend is, wist ik weinig van zijn hart. Dus nu u, mijn trouwe vriend, wil een nieuwe weg in te slaan en ga daar, waar de Boeddha verspreidt zijn leer "zegde Govinda:". Je me bespotten. Bespotten me als je wilt, Siddhartha! Maar heb je niet ook een verlangen, een verlangen, om deze leringen horen? En heb je niet in een keer tegen me zei, zou je niet lopen het pad van de Samanas veel langer? " Op dit, Siddhartha lachte in zijn eigen manier, waarop zijn stem een ​​vleugje aangenomen van verdriet en een vleugje spot, en zei: "Nou, Govinda, je goed hebt gesproken, je hebt goed onthouden. Als je alleen dacht aan de andere ding ook, je hebt gehoord van mij, wat is dat ik zijn gegroeid wantrouwig en vermoeid tegen de leer en leren, en dat mijn geloof in woorden, die bij ons gebracht door leraren, is klein. Maar laten we het doen, mijn beste, ik ben bereid om te luisteren naar deze leringen - hoewel in mijn hart geloof ik dat we al het beste fruit van deze leringen geproefd. " Zegde Govinda: "Uw bereidheid verheugt mijn hart. Maar vertel me, hoe moet dit dan mogelijk? Hoe moet de Gotama de leer, nog voor we ze gehoord, hebben al bleek hun beste fruit aan ons? "zegde Siddhartha:" Laat ons eten deze vrucht en wachten op de rest, o Govinda! Maar deze vrucht, die nu al kregen we dankzij de Gotama, bestond in hij roept ons uit de buurt van de Samanas! Of hij heeft ook andere en betere dingen aan ons te geven, o vriend, laten we wachten met rustige harten. " Op deze zelfde dag, Siddhartha op de hoogte van de oudste van de Samanas van zijn beslissing, dat hij hem wilde verlaten. Hij informeerde de oudste met alle beleefdheid en bescheidenheid steeds naar een jongere een en een student. Maar de Samana werd boos, omdat de twee jonge mannen hem wilde verlaten, en sprak luid en gebruikte ruwe swearwords. Govinda schrok en werd in verlegenheid gebracht. Maar Siddhartha zette zijn mond dicht bij het oor Govinda's en fluisterde tegen hem: "Nu, Ik wil de oude man die ik heb iets geleerd van hem laten zien. " Plaatsing zich dicht voor de Samana met een geconcentreerde ziel hij veroverde de oude man met zijn blik blikken, beroofd hem van zijn macht, gemaakt hem mute, nam zijn vrije wil, onderworpen hem onder zijn eigen wil, hem geboden had, om in stilte te doen, wat hij hem vroeg om doen. De oude man mute werd, zijn ogen werden onbeweeglijk, werd zijn wil verlamd, zijn armen zijn opknoping beneden, zonder macht, hij was het slachtoffer geworden van betovering Siddhartha's. Maar Siddhartha de gedachten van de Samana gebracht onder hun controle, moest hij dragen uit, wat ze geboden. En zo, de oude man maakte verschillende bogen, uitgevoerd gebaren van zegen, sprak stamelend een goddelijke wens voor een goede reis. En de jonge mannen de boeg terug met dank, keerde de wens, gingen op hun manier met begroeting. Op de weg, Govinda zei: "Oh Siddhartha, je hebt meer geleerd van de Samanas dan Wist ik het. Het is moeilijk, het is erg moeilijk om een ​​spreuk op een oude Samana. Waarlijk, als je daar was gebleven, zou je al snel hebben leren lopen op het water. " "Ik zoek niet te lopen op het water", zei Siddhartha. "Laat oude Samanas tevreden zijn met dergelijke prestaties!" > Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 3. Gotama In de stad Savathi, ieder kind wist de naam van de verheven Boeddha, en iedere huis is bereid om de aalmoezen-schotel van Gotama de discipelen te vullen, de stilte bedelen degenen. Bij de gemeente was de favoriete plek Gotama's om te verblijven, het bos van Jetavana, die de rijke koopman Anathapindika, een gehoorzame aanbidder van de verheven is, had gegeven hem en zijn volk voor een cadeau. Alle verhalen en antwoorden, die de twee jonge asceten hadden gekregen in hun zoektocht naar Gotama's verblijfplaats, had gewezen hen naar dit gebied. En de aankomst op Savathi, in het eerste huis, voor de deur waarvan zij gestopt om te bedelen, is voedsel aangeboden aan hen, en zij nam de voedsel en Siddhartha vroeg de vrouw, die gaf ze het eten: "We zouden graag willen weten, oh charitatieve een, waar de Boeddha woont, de meest eerbiedwaardige een, want wij zijn twee Samanas uit het bos en zijn gekomen, om hem te zien, de vervolmaakten een, en te horen de leringen uit zijn mond. " Hernam de vrouw: "Hier, je hebt echt bij ons aan het juiste adres, je Samanas uit het bos. Je moet weten in Jetavana, in de tuin van Anathapindika is waar het verhevene woont. Daar pelgrims zullen de nacht doorgebracht, want er is genoeg ruimte voor de ontelbare, die er komen, om de leer te horen uit zijn mond. " Dit maakte Govinda gelukkig en vol vreugde riep hij uit: "Nou ja, dus we hebben bereikt onze bestemming, en ons pad is gekomen om een ​​einde! Maar vertel eens, oh moeder van de pelgrims, ken je hem, de Boeddha, heb je hem gezien ? met eigen ogen "zegde de vrouw:" Vele malen heb ik gezien hem, de Verhevene. Op vele dagen, ik heb hem gezien, wandelen door de steegjes in stilte, het dragen van zijn gele mantel, de presentatie van zijn aalmoezen-schotel in stilte op de deuren van de huizen, waardoor een gevulde schotel. " Verrukt, Govinda geluisterd en wilde vragen en nog veel meer horen. Maar Siddhartha spoorde hem aan om op te lopen. Ze bedankte en naar links en had nauwelijks weg te vragen, want in plaats vele pelgrims en monniken maar ook van de gemeenschap Gotama's waren op weg naar de Jetavana. En omdat ze bij het 's nachts, waren er voortdurend aankomsten, geschreeuw en gepraat over degenen die zochten onderdak en kreeg het. De twee Samanas, gewend aan het leven in het bos, vond snel en zonder elk geluid een plek om te verblijven en rustte daar tot de ochtend. Bij zonsopgang, ze zagen met verbazing wat een grote menigte van de gelovigen en nieuwsgierige mensen hadden de nacht doorgebracht hier. Op alle paden van het prachtige bos, monniken liepen in gele gewaden, onder de bomen zij zaten hier en daar, in diepe contemplatie - of in een gesprek over geestelijke zaken, de schaduwrijke tuinen keek als een stad, vol met mensen, bruisende als bijen. De meerderheid van de monniken gingen met hun aalmoezen-schotel, om voedsel te verzamelen in de stad voor hun lunch, de enige maaltijd van de dag. De Boeddha zelf, de Verlichte, was ook de gewoonte van het nemen van deze wandeling te bedelen in de ochtend. Siddhartha zag hem, en hij herkende hem meteen, alsof er een god was wees hem naar hem uit. Hij zag hem, een eenvoudige man in een geel gewaad, voorzien van het aalmoezen-schaal in zijn hand, wandelen stilte. "Kijk hier!" Siddhartha zei rustig aan Govinda. "Deze is de Boeddha." Aandachtig, Govinda gekeken naar de monnik in de gele mantel, die leek te zijn op geen enkele wijze anders dan de honderden andere monniken. En binnenkort, Govinda besefte ook: Dit is de een. En ze volgden hem en hield hem in. De Boeddha vervolgde zijn weg, bescheiden en diep in zijn gedachten, zijn kalme gezicht was noch tevreden, noch verdrietig, leek het rustig en innerlijk glimlachen. Met een verborgen glimlach, rustig, kalm, een beetje lijkt op een gezond kind, de Boeddha liep, droeg de mantel en legde zijn voeten net als al zijn monniken deed, volgens de een precieze regel. Maar zijn gezicht en zijn wandeling, zijn rustig zakken blik, zijn rustig bungelen de hand en zelfs elke vinger van zijn rustig loshangende de hand uitgedrukt vrede, uitgedrukt perfectie, niet zoeken, niet imiteren, ademde zachtjes in een unwhithering rust, in een unwhithering licht, een onaantastbaar vrede. Zo Gotama liep naar de stad, om aalmoezen te verzamelen, en de twee Samanas herkende hem alleen door de perfectie van zijn kalme, door de rust van zijn uiterlijk, waarbij er geen zoeken, geen verlangen, geen imitatie, geen moeite om te zien, alleen licht en vrede. "Vandaag zullen we de leringen te horen uit zijn mond.", Zei Govinda. Siddhartha gaf geen antwoord. Hij voelde weinig nieuwsgierigheid naar de leer, heeft hij niet geloven dat ze zou leren hem niets nieuws, maar hij had, net als Govinda had, hoorde de inhoud van deze Boeddha's leer opnieuw en opnieuw, maar deze verslagen alleen vertegenwoordigd tweede of derde hand informatie. Maar aandachtig keek hij naar het hoofd Gotama's, zijn schouders, zijn voeten, zijn rustig bungelende hand, en het leek hem alsof elk gewricht van elke vinger van deze hand was van deze leringen, sprak van, ademde van, uitgeademde de geurige van, glinsterden van de waarheid. Deze man, deze Boeddha was eerlijk tot op het gebaar van zijn laatste vinger. Deze man was heilig. Nooit eerder had Siddhartha vereerd een persoon zo veel, nooit eerder had hij een persoon zo veel als deze hield. Beiden volgden de Boeddha tot ze de stad en vervolgens weer in stilte, want zij zelf bedoeld om zich te onthouden van op deze dag. Zij zagen Gotama terugkerende - wat hij at kon niet eens hebben voldaan aan een vogel eetlust, en ze zagen hem met pensioen gaan in de schaduw van de mango-bomen. Maar in de avond, toen de hitte afgekoeld en iedereen in het kamp begon te drukte over en verzamelden zich rond, hoorden ze de Boeddha onderwijs. Ze hoorde zijn stem, en het werd ook geperfectioneerd, was van perfecte rust, was vol van vrede. Gotama onderwezen in de leer van lijden, van de oorsprong van lijden, van de weg naar het lijden verlichten. Rustig en duidelijk zijn rustige toespraak stroomde op. Lijden was het leven, vol leed was de wereld, maar verlossing van het lijden had gevonden: het heil is verkregen door hem, die zou het pad van de Boeddha lopen. Met een zachte, maar vaste stem de Verhevene sprak, leerde de vier belangrijkste doctrines, leerde het achtvoudige pad, geduldig ging hij naar de gebruikelijke weg van de leer, van de voorbeelden van de herhalingen, helder en rustig zijn stem zweefde boven de luisteraars, als een licht, zoals een sterrenhemel. Toen de Boeddha - nacht was reeds gevallen - zijn toespraak beëindigd, menig pelgrim stapte naar voren en gevraagd om geaccepteerd in de gemeenschap, toevlucht gezocht in de leer. En Gotama aanvaard door te spreken: "Gij hebt gehoord, de leer goed, het is gekomen om u te goed. Dus doe mee en wandelen in heiligheid, te zetten een einde aan al het lijden. " Zie, dan Govinda, de verlegen is, ook stapte naar voren en sprak: "Ik neem ook mijn toevlucht in het verhevene en zijn leer, "en hij vroeg om toegelaten in de gemeenschap van zijn leerlingen en werd aangenomen. Vlak daarna, toen de Boeddha met pensioen was gegaan voor de nacht, Govinda wendde zich tot Siddhartha en sprak enthousiast: "Siddhartha, is het niet mijn plaats om u te schelden. We hebben beiden gehoord de verheven is, hebben we zowel de leer waargenomen. Govinda is de leer gehoord, heeft hij zijn toevlucht in het. Maar gij, mijn eer vriend, vind je niet wilt ook de weg van het heil lopen? Zou je wilt aarzelen, wil je nog langer wachten? " Siddhartha gewekt alsof hij in slaap gevallen, toen hij Govinda's woorden gehoord. Voor een lange tome, keek hij in het gezicht van Govinda's. Toen sprak hij rustig, met een stem zonder spot: "Govinda, mijn vriend, nu heb je deze stap, nu heb je gekozen voor dit pad. Altijd, oh Govinda, je bent mijn vriend, je hebt liep altijd een stap achter me. Dikwijls heb ik gedacht: Komt niet Govinda voor een keer ook een stap te nemen door zelf, zonder me, uit zijn eigen ziel? Zie, nu heb je veranderd in een man en kiezen je pad voor jezelf. Ik zou willen dat u het zou gaan tot het einde, oh mijn vriend, dat gij zult vinden redding! " Govinda, niet helemaal begrijpen het nog niet, herhaalde zijn vraag in een ongeduldige toon: "Kom op, ik smeek u, mijn beste! Vertel me, omdat het kon niet op een andere manier, dat u ook, mijn geleerde vriend, zal neem uw toevlucht bij de verheven Boeddha! " Siddhartha legde zijn hand op de schouder van Govinda's: "Je niet aan mijn goede wens te horen voor u, o Govinda. Ik herhaal het: Ik wens dat u dit pad te gaan tot het einde, dat u zal verlossing vinden! " Op dit moment, Govinda besefte dat zijn vriend hem had verlaten, en hij begon te huilen. "Siddhartha!" Riep hij uit lamentingly. Siddhartha vriendelijk tot hem sprak: "Vergeet niet, Govinda, dat je nu een van de de Samanas van de Boeddha! U heeft afstand gedaan van uw huis en uw ouders, afstand gedaan van je geboorte en bezittingen, afstand gedaan van je vrije wil, afgezien van iedere vriendschap. Dit is wat de leer nodig, dit is wat de verheven men wil. Dit is wat je wilde voor jezelf. Morgen, oh Govinda, ik laat je. " Voor een lange tijd, bleef de vrienden wandelen in het bos, voor een lange tijd, ze lag daar en vond geen slaap. En over en weer, Govinda spoorde zijn vriend, moet hij hem vertellen waarom hij niet zou willen toevlucht te zoeken in de leer van Gotama, wat schuld dat hij zou vinden in deze leringen. Maar Siddhartha draaide hem weg elke keer en zei: "Wees tevreden, Govinda! Erg goed zijn de leringen van de verheven is, hoe kon ik een fout vinden in hen? " Heel vroeg in de ochtend, een volgeling van Boeddha, een van zijn oudste monniken, ging door de tuin en riep al degenen die hem, die had als beginners hun toevlucht genomen in de leer, om hen te kleden in de geel gewaad en om hen te onderwijzen in de eerste leringen en plichten van hun stand. Dan Govinda brak los, omarmde eens te meer zijn jeugdvriend en vertrok met de nieuwelingen. Maar Siddhartha liep door het bos, in gedachten verzonken. Toen hij toevallig Gotama, de Verhevene te ontmoeten, en toen hij groette hem met respect en van de Boeddha blik was zo vol van vriendelijkheid en rust, de jonge man riep zijn moed en vroeg aan de eerbiedwaardige een voor de toestemming om met hem praten. Zwijgend de Verhevene knikte met zijn goedkeuring. Hernam Siddhartha: "Gisteren, oh verhevene, had ik het voorrecht gehad om te horen van uw wonderlijke leringen. Samen met mijn vriend, was ik vandaan kom de verte, om je leer te horen. En nu mijn vriend gaat om te verblijven met uw mensen, heeft hij zijn toevlucht bij je. Maar ik zal weer beginnen op mijn pelgrimstocht. " "Als je wilt," de eerbiedwaardige een spaak beleefd. "Te vet is mijn toespraak:" Siddhartha verder, "maar ik wil niet op de verlaten verhevene, zonder dat eerlijk vertelde hem mijn gedachten. Is het dan de eerbiedwaardige een naar mij te luisteren voor een ogenblik langer? " Zwijgend, de Boeddha knikte zijn goedkeuring. Hernam Siddhartha: "Een ding, oh meest eerbiedwaardige een, ik heb bewonderd in uw leer het meest van allemaal. Alles in je leer is heel duidelijk, is bewezen, je bent de presentatie van de wereld als een perfecte ketting, een ketting die is nooit en nergens kapot is, een eeuwige keten de links van die oorzaken en gevolgen. Nooit eerder is dit zo duidelijk te zien, nooit tevoren, dit is zo onweerlegbaar gepresenteerd, echt, het hart van elke Brahman moet sterker verslaan met liefde, nadat hij heeft gezien van de wereld door je leer perfect aangesloten, zonder gaten, helder als een kristal, niet afhankelijk van kans, niet afhankelijk van de goden. Of het kan goed of slecht, of leven volgens het zou te lijden of vreugde, wil ik niet te bespreken, mogelijk dat niet essentieel is - maar de uniformiteit van de wereld, dat alles wat er gebeurt is aangesloten, dat de grote en de kleine dingen zijn allemaal omgeven door dezelfde krachten van de tijd, door dezelfde wet van oorzaken, van ontstaan ​​en van het sterven, is dit wat schijnt helder uit uw verheven leer, oh geperfectioneerd is. Maar volgens je eigen leer, die eenheid en noodzakelijke volgorde van alle dingen is toch gebroken op een plaats, door een klein gat, deze wereld van eenheid is binnengevallen door iets buitenaards, iets nieuws, iets wat er niet was geweest, en die niet kan worden aangetoond en kan niet worden bewezen: het zijn uw leer van het overwinnen van de wereld, van de verlossing. Maar met deze kleine kloof, met deze kleine overtreding, de hele eeuwige en uniforme wetgeving van de wereld breekt weer uit elkaar en vervalt. Vergeef me voor het uiten van dit bezwaar. " Rustig, had Gotama naar hem geluisterd, onbewogen. Nu sprak hij, de vervolmaakten een, met zijn vriendelijke, met zijn beleefd en duidelijke stem: "Je hebt gehoord van de leer, oh zoon van een Brahman, en goed voor u dat u dacht er zo diep. U hebt gevonden een gat in het, een fout. Je moet nadenken over dit verder. Maar wees gewaarschuwd, oh zoeker van kennis, het struikgewas van meningen en van argumenteren over woorden. Er is niets om meningen, kunnen ze mooi of lelijk, slim of dom, iedereen kan hen steunen of gooi ze weg. Maar de leer, je hebt gehoord van mij, is geen mening, en hun doel is niet om verklaren de wereld aan hen die kennis zoeken. Ze hebben een ander doel, hun doel is verlossing van het lijden. Dit is wat Gotama onderwijst, niets anders. "" Ik zou willen dat u, o verheven een, niet zou boos op mij, "zei de jonge man. "Ik heb niet gesproken je dit te argumenteren met u, om te betogen over woorden. Je bent echt goed, is er weinig om meningen. Maar laat me dit zeggen een ding: Ik heb niet getwijfeld in u voor een enkel moment. Ik heb niet getwijfeld een moment dat je Boeddha, dat u de bereikte doel, het hoogste doel waarnaar zo vele duizenden Brahmanen en de zonen van Brahmanen zijn onderweg. U heeft redding van de dood. Het is tot u gekomen in de loop van je eigen zoektocht, op je eigen weg, door middel van gedachten, door meditatie, door realisaties, door middel van verlichting. Het is niet gekomen om u door middel van leer! En - zo is mijn gedachte, oh verhevene, - niemand zal het verkrijgen van zaligheid door middel van leer! U zult niet in staat zijn om over te brengen en zeggen tegen iedereen, oh eerbiedwaardige een, in woord en door middel van leer wat is er met je gebeurd in het uur van verlichting! De leer van de verlichte Boeddha bevat veel, het veel leert te leven rechtvaardig, om te voorkomen dat het kwaad. Maar er is een ding dat deze zo duidelijk, deze zo eerbiedwaardige leer niet bevatten: ze bevatten niet het mysterie van wat de verheven men heeft ervaren voor zelf, hij alleen onder de honderdduizenden. Dit is wat ik heb gedacht en gerealiseerd, als ik heb gehoord van de leringen. Dit is waarom ik dat nog doe mijn reizen - niet te trachten andere, betere lessen, want ik weet zijn er niet, maar af te wijken van alle leringen en alle leerkrachten en tot mijn te bereiken doel te bereiken door mezelf of om te sterven. Maar vaak, dan denk ik aan deze dag, o verheven een, en van dit uur, toen mijn ogen zag een heilige man. " De Boeddha's ogen rustig keek naar de grond, rustig, in perfecte gelijkmoedigheid zijn ondoorgrondelijke gezicht glimlachte. "Ik wens," de eerbiedwaardige een sprak langzaam, "dat je gedachten niet moeten in fout, dat u moet bij de goal! Maar vertel me: Heb je gezien de veelheid van mijn Samanas, mijn vele broers, die gevlucht in de leer? En gelooft u, o vreemdeling, oh Samana, geloof je dat het beter zou zijn voor ze allemaal het afzien van de leringen en om terug te keren in het leven de wereld en van verlangens? " "Far is een dergelijke gedachte uit mijn hoofd," riep Siddhartha. "Ik wou dat ze allemaal zullen blijven bij de leer, dat zij hun bereik doel! Het is niet mijn plaats naar de andere persoon het leven te beoordelen. Alleen voor mezelf, voor mezelf alleen, ik moet beslissen, ik moet kiezen, ik moet weigeren. Redding van het zelf is wat we op zoek naar, oh verhevene Samanas. Als ik niet meer waren dan een van je leerlingen, oh eerbiedwaardige een, zou ik *** dat het misschien overkomt mij dat alleen schijnbaar alleen, bedrieglijk mijn zelf zou rustig zijn en zijn verlost, maar dat in werkelijkheid zou het leven op en groeien, want dan had ik vervangen door mijn zelf met de leer, mijn plicht om te volgen u, mijn liefde voor jou, en de gemeenschap van de monniken! " Met de helft van een glimlach, met een niet aflatende openheid en vriendelijkheid, Gotama gekeken naar de vreemdeling de ogen en bieden hem om te vertrekken met een nauwelijks merkbaar gebaar. "Je wijs, oh Samana.", De eerbiedwaardige een spaak. "Je weet hoe je verstandig praten, mijn vriend. Wees je bewust van te veel wijsheid! " De Boeddha wendde zich af, en zijn blik en de helft van een glimlach bleef voor altijd geëtst in Siddhartha het geheugen. Ik heb nog nooit een persoon blik en glimlach gezien, zitten en lopen op deze manier, hij gedachte, echt, ik wil in staat zijn blik en glimlach, zitten en op deze manier lopen, ook, dus gratis, dus eerbiedwaardige, dus verborgen, zo open, zo kind-achtige en mysterieus. Echt, alleen iemand die erin is geslaagd in het bereiken van het binnenste deel van zijn eigen zou kijken en loop op deze manier. Nou ja, ik ook zal proberen het binnenste deel van mijn zelf te bereiken. Ik zag een man, Siddharta dacht, een man, voor wie ik zou moeten verlaag ik mijn blik. Ik wil niet dat mijn blik te verlagen voor een andere, niet eerder dan alle andere. Geen leer verleidt mij niet meer, omdat deze man de leer niet hebben verleid me. Ik ben beroofd door de Boeddha, dacht Siddharta, ik word beroofd, en zelfs meer hij heeft voor mij. Hij heeft me beroofd van mijn vriend, degene die geloofde in mij en nu gelooft in hem, was die al mijn schaduw en is nu Gotama de schaduw. Maar hij heeft mij Siddhartha, mezelf. > Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 4. AWAKENING Toen Siddhartha verliet het bos, waar de Boeddha, de vervolmaakten een, bleven achter, waar Govinda achter gebleven, dan voelde hij dat er in dit bos zijn vorige leven ook bleef achter en nam afscheid van hem. Hij dacht na over dit gevoel, die hem volledig gevuld, want hij was langzaam wandelen langs. Hij dacht diep, zoals duiken in een diep water liet hij zich naar beneden zinken naar de grond van de sensatie naar de plaats waar de oorzaken liggen, omdat het identificeren de oorzaken, zo leek het voor hem, is de essentie van het denken, en door dit alleen gevoelens om te zetten in realisaties en zijn niet verloren, maar worden entiteiten en begint te stoten als stralen van het licht wat er binnen in zijn. Langzaam wandelen langs, Siddhartha nagedacht. Hij realiseerde zich dat hij geen jeugd meer, maar was veranderd in een man. Hij realiseerde zich dat een ding hem had verlaten, als een slang wordt gelaten door haar oude huid, dat een ding bestond niet meer in hem, die gepaard ging met hem gedurende zijn jeugd en gebruikt om een ​​gedeelte van hem zijn: de wens om docenten en beluisteren leringen. Hij had ook nog de laatste leraar die was verschenen op zijn pad, zelfs hem, de hoogste en wijste leraar, de meest heilige, Boeddha, had hij hem verliet, had aan deel met hem, was niet in staat om zijn leer te accepteren. Langzamer, liep hij mee in zijn gedachten en vroeg zich af: "Maar wat is dat, wat je hebben geprobeerd om te leren van leer en van leraren, en wat zij, die jullie veel geleerd, nog steeds niet in staat om je te leren? " En hij vond: "Het was het zelf, het doel en de essentie van wat ik wilde te leren. Het was het zelf, ik wilde mezelf te bevrijden van, die ik wilde overwinnen. Maar ik was niet in staat om het te overwinnen, kon alleen hem misleiden, kon alleen vluchten van het, alleen maar verstoppen. Waarlijk, heeft geen ding in deze wereld hield mijn gedachten zo druk, omdat dit mijn eigen zelf, dit mysterie van mij in leven, van mij er een van en gescheiden en geïsoleerd van alle anderen, van mij dat Siddhartha! En er is geen ding in deze wereld weet ik minder over dan over mij, over Siddhartha! " Na nagedacht, terwijl langzaam een ​​wandeling langs, hij nu gestopt als deze gedachten pakte hem, en meteen een andere gedachte sprong weer van deze, een nieuwe denken, dat was: "Dat ik niets weet over mezelf, is dat Siddhartha bleef dus vreemd en onbekend voor mij, komt voort uit een oorzaak, een oorzaak: ik was *** van mezelf, ik was op de vlucht voor mezelf! Ik zocht Atman, Brahman ik zocht, was ik bereid om naar mijn zelf en schil ontleden uit alle lagen om de kern van schillen vinden in de onbekende interieur de Atman het leven, het goddelijke deel, het ultieme deel. Maar ik heb mezelf verloren in het proces. " Siddhartha opende zijn ogen en keek om zich heen, een glimlach vulde zijn gezicht en een gevoel van ontwaken uit lang dromen stroomde door hem van zijn hoofd naar beneden aan zijn tenen. En het duurde niet lang voordat hij liep weer, liep al snel als een man die weet wat hij heeft te maken. "O," dacht hij, het nemen van een diep adem, "nu zou ik Siddhartha ontsnappen niet laten van me again! Niet langer, ik wil mijn gedachten en mijn leven beginnen met Atman en het lijden van de wereld. Ik wil niet om te doden en te ontleden mezelf niet meer, om een ​​geheim achter de vondst ruïnes. Noch Yoga-Veda zal me leren niet meer, noch Atharva-Veda, noch de asceten, noch enige soort leer. Ik wil leren van mezelf, wil mijn student zijn, willen leren mezelf te leren kennen, de geheim van Siddhartha. "Hij keek om zich heen, alsof hij het zien van de wereld voor de eerste keer. Prachtig was de wereld, kleurrijke was de wereld, vreemd en mysterieus was de wereld! Hier was blauw, hier was geel, hier was groen, de lucht en de rivier stroomde, de bos en de bergen waren rigide, alles was mooi, al was het mysterieuze en magische, en in zijn midden was hij, Siddhartha, het ontwaken een, op de weg naar zichzelf. Dit alles, dit alles geel en blauw, rivieren en bossen, ging Siddhartha voor de eerste keer door de ogen, was niet langer een ban van Mara, was niet langer de sluier van Maya, was niet langer een zinloos en toevallige diversiteit van louter schijn, verachtelijk om de diep denken Brahman, die minacht diversiteit, die streeft naar eenheid. Blauw Blauw was, rivier was de rivier, en als ook in het blauw en de rivier, in Siddhartha, het enkelvoud en goddelijke leefde verborgen, dus het was nog steeds dat heel goddelijkheid in de weg en Daartoe zijn hier geel, blauw hier, er lucht is er bos, en hier Siddhartha. Het doel en de essentiële eigenschappen waren niet ergens achter de dingen, ze in hen waren, in alles. "Hoe doof en dom ben ik geweest!" Dacht hij, wandelen snel mee. "Als iemand een tekst leest, wil ontdekken en de betekenis ervan, zal hij niet verachten de symbolen en letters en noemen ze bedrog, toeval, en waardeloos romp, maar hij zal lezen, zal hij studeren en van hen houden, letter voor letter. Maar ik, die wilde het boek van de wereld en het boek van mijn eigen wezen lezen, ik heb, in het belang van een betekenis die ik had verwacht voordat ik gelezen, veracht de symbolen en brieven, belde ik de zichtbare wereld een misleiding, mijn ogen en mijn tong toevallig en waardeloos vormen aangeroepen zonder stof. Nee, dit is over, ik heb wakker gemaakt, heb ik inderdaad wakker en zijn nog niet geboren voor de dag van vandaag. " In het denken deze gedachten, Siddhartha stopte weer, plotseling, alsof er werd een slang die zich voor hem op het pad. Want opeens was hij ook bewust worden van deze: Hij, die was inderdaad alsof iemand die was net wakker of als een pasgeboren baby, moest hij zijn leven te beginnen opnieuw en opnieuw beginnen bij het begin. Toen hij had in deze zeer 's ochtends van het bos Jetavana, het bos van die verhevene, al ontwaken, al op de weg naar zichzelf, hij had hij elke intentie, beschouwd als natuurlijke en nam voor verleend, dat hij, na jaren als een asceet, zou terugkeren naar zijn woning en zijn vader. Maar nu alleen dit moment dat hij stopte als een slang lag op pad, ook hij wakker werd tot deze realisatie: "Maar ik ben niet meer degene die ik was, ik ben geen ascetische niet meer, ik ben geen priester meer, ik ben niet Brahman meer. Wat moet ik doen, thuis en op mijn vader's Place? Studie? Maak aanbod? Oefen meditatie? Maar dit alles voorbij is, dit alles is niet meer naast mijn pad. " Roerloos, Siddhartha bleef staan, en voor de tijd van het ene moment en adem, zijn hart koud voelde, voelde hij een koude in zijn borst, als een klein dier, een vogel of een konijn, zou bij het zien van hoe alleen hij was. Gedurende vele jaren was hij, zonder huis en had voelde niets. Nu, hij voelde het. Nog steeds, zelfs in de diepste meditatie, hij was zoon van zijn vader, was een Brahman, van een hoge kaste, een geestelijke. Nu, hij was niets anders dan Siddhartha, de gewekt is, is niets anders over. Diep, ademde hij, en even, hij had het koud en rilde. Niemand was dus alleen als hij was. Er was geen edelman, die niet behoren tot de edelen, geen enkele werknemer die niet behoren aan de arbeiders, en vond onderdak bij hen, deelden hun leven, sprak hun taal. Geen Brahman, die niet zouden worden beschouwd als Brahmanen en leefde met hen, geen asceet , die zijn toevlucht niet kunt vinden in de kaste van de Samanas, en zelfs de meest verlaten kluizenaar in het bos was niet alleen een en alleen, hij werd ook omringd door een plaats die hij behoorde tot hij ook behoorde tot een kaste, waarin hij thuis was. Govinda was een monnik, en duizend monniken waren zijn broers, droeg dezelfde jurk als hij, geloofde in zijn geloof, sprak zijn taal. Maar hij, Siddhartha, waar is hij eigenlijk? Met wie zou hij delen in zijn leven? Wiens taal zou hij spreken? Uit dit moment, wanneer de wereld smolt weg van alles om hem heen, toen hij stond alleen als een ster aan de hemel, van dit moment van een koude en wanhoop, Siddhartha ontstaan, meer een zelf dan voorheen, meer goed geconcentreerd. Hij voelde: Dit was de laatste trilling van het ontwaken, de laatste strijd van deze geboorte. En het duurde niet lang totdat hij liep weer in grote stappen, begon snel te gaan en ongeduldig, op weg niet meer voor thuis, niet meer aan zijn vader, niet meer terug. > Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 5. Kamala Siddhartha geleerd iets nieuws op elke stap van zijn pad, want de wereld was getransformeerd en zijn hart was betoverd. Hij zag de opkomende zon boven de bergen met hun bossen en het instellen van over de verre strand met palmbomen. 'S Nachts zag hij de sterren aan de hemel in hun vaste posities en de halve maan van de de maan zweeft als een boot in de blauwe. Hij zag bomen, sterren, dieren, wolken, regenbogen, rotsen, kruiden, bloemen, beek en rivier, de glinsterende dauw in de struiken in de ochtend, verre hoogte bergen die waren blauw en bleek, vogels zongen en bijen, wind silverishly blies door de rijst-veld. Dit alles, duizend-voudig en kleurrijk, was altijd daar, altijd de zon en de maan had geschenen, altijd rivieren had brulde en bijen was gonsde, maar in het voormalige tijden dit alles was niet meer te Siddhartha dan een vluchtige, bedrieglijke sluier voor zijn ogen, keek op in wantrouwen, bestemd om te worden doordrongen en vernietigd door het denken, want het was niet de essentiële bestaan, daar dit wezen lag dan aan de andere zijde van de zichtbare. Maar nu, bevrijd zijn ogen bleven aan deze kant, hij zag en zich bewust werd van de zichtbaar zijn, wilde thuis zijn in deze wereld, niet zoeken naar de ware essentie, niet te streven naar een wereld buiten. Mooie was deze wereld, naar te kijken dus, zonder te zoeken, dus gewoon, dus kinderlijk. Prachtig waren de maan en de sterren, mooi was de stroom en de banken, de bos en de rotsen, de geit en de goud-kever, de bloem en de vlinder. Mooi en heerlijk het was, dus om te lopen door de wereld, zo kinderlijk, waardoor gewekt, dus open voor wat er in de buurt, dus zonder wantrouwen. Anders de zon het hoofd verbrand, anders de schaduw van het bos afgekoeld hem, anders de stroom en het reservoir, de pompoen en de banaan geproefd. Korte waren de dagen kort, de nachten, elk uur vloog snel weg als een zeil op de zee, en onder het zeil was een schip vol met schatten, vol van vreugde. Siddhartha zag een groep apen die zich door de hoge kap van het bos, hoog in de takken, en hoorde hun woeste, hebzuchtig lied. Siddhartha zag een mannelijke schaap na een vrouwelijke een en paring met haar. In een meer van riet, zag hij de snoek hongerig op jacht naar haar diner; stuwende zich er van af, in angst, wiebelen en sprankelend, de jonge vis sprong in massaal uit het water, de geur van kracht en passie kwam met kracht uit de haastige wervelingen van het water, die de snoek wekte, onstuimig jagen. Dit alles altijd al had bestaan, en hij had het niet gezien, hij was niet mee. Nu was hij met haar, was hij deel van uit. Licht en schaduw liep door zijn ogen, sterren en de maan liep door zijn hart. Op de weg, Siddhartha herinnerde zich ook alles wat hij had ervaren in de Tuin Jetavana, de leer die hij daar had gehoord, de goddelijke Boeddha, het afscheid van Govinda, het gesprek met de verheven is. Opnieuw hij zijn eigen woorden herinnerde, had hij gesproken met de verheven een, elk woord, en met verbazing werd hij zich bewust van het feit dat er hij dingen gezegd die hij was nog niet echt momenteel bekende. Wat hij had gezegd Gotama: zijn, de Boeddha, schat en het geheim was niet de leer, maar de unexpressable en niet onderwijsbaar, die hij had ervaren in de uur van zijn verlichting - het was niets maar dit zeer ding dat hij nu was gegaan om ervaring op, wat hij nu begon te bieden. Nu moest hij zijn zelf te ervaren. Het is waar dat hij al bekend voor een lange tijd dat zijn zelf was Atman, in zijn essentie met dezelfde kenmerken als eeuwige Brahman. Maar nooit had hij echt vond dit zelf, omdat hij wilde het vast te leggen in de net van het denken. Met het lichaam zeker niet zijnde het zelf, en niet het spektakel van de zintuigen, dus het was ook niet de gedachte, niet de rationele geest, niet de wijsheid geleerd, niet de geleerde mogelijkheid om conclusies te trekken en naar de vorige gedachten ontwikkelen tot nieuwe. Nee, deze wereld van gedachte was ook nog aan deze zijde, en niets kon worden bereikt door het doden van de willekeurige zelf van de zintuigen, als de willekeurige zelf van gedachten en geleerd kennis werd vetgemest aan de andere kant. Zowel de gedachten en de zintuigen, waren mooie dingen, de ultieme betekenis verborgen was achter hen beiden, zowel moest worden geluisterd, zowel moest worden gespeeld met, beiden geen van beiden hadden te versmaden, noch overschat, zowel vanuit het geheim stemmen van de diepste waarheid moest zijn aandachtig waargenomen. Hij wilde om te streven naar niets, behalve voor wat de stem beval hem om te streven naar, wonen op niets, behalve wanneer de stem zou adviseren hem om dat te doen. Waarom had Gotama, op dat moment, in het uur van alle uren, ging zitten onder de bo-boom, waar de verlichting sloeg hem? Hij had hoorde een stem, een stem in zijn eigen hart, dat hem had opgedragen om rust te zoeken onder deze boom, en hij had niet de voorkeur zelfkastijding, aanbiedingen, wassingen, noch gebed, noch eten noch drinken, noch slapen, noch dromen, had hij naar de stem. Om te gehoorzamen als dit, niet om een ​​extern commando, alleen voor de stem, om klaar te zijn zoals deze was goed dit noodzakelijk, anders niet noodzakelijk is. In de nacht toen hij sliep in de strohut van een veerman bij de rivier, Siddhartha had een droom: Govinda stond voor hem, gekleed in de gele mantel van een asceet. Droevig was hoe Govinda leek, helaas vroeg hij: Waarom heb je mij verlaten? Op dit, omarmde hij Govinda, sloeg zijn armen om hem heen, en toen hij trok hem dicht bij zijn borst en kuste hem, het was niet Govinda meer, maar een vrouw, en een volle borsten sprongen uit de vrouw jurk, waar Siddhartha te leggen en dronk, zoet en sterk proefde de melk van deze borst. Het smaakte van de vrouw en man, van zon en bos, van dier-en bloem, van elke fruit, van elke vreugdevolle verlangen. Het dronken hem en maakte hem bewusteloos -. Toen Siddharta wakker werd, de bleke rivier glinsterde door de deur van de hut, en in het bos, een donkere oproep van een uil klonk diep en aangenaam. Toen de dag begon, Siddhartha vroeg aan zijn gastheer, de veerman, om hem over te brengen van de rivier. De veerman heb hem over de rivier op zijn bamboe-vlot, het brede water glinsterde reddishly in het licht van de ochtend. "Dit is een prachtige rivier," zei hij tegen zijn metgezel. "Ja," zei de veerman, "een zeer mooie rivier, I love it meer dan wat dan ook. Vaak heb ik naar geluisterd, vaak heb ik in zijn ogen gekeken, en altijd heb ik geleerd. Er kan veel worden geleerd van een rivier. "" Ik dan u, mijn weldoener, "sprak Siddhartha, uitstappen op de andere kant van de rivier. "Ik heb geen geschenk dat ik je kon geven voor uw gastvrijheid, mijn beste, en ook geen uitkering voor uw werk. Ik ben een man zonder een huis, een zoon van een Brahman en een Samana. " "Ik zag het," sprak de veerman, "en ik heb niet verwacht betaling van u en geen geschenk die de gewoonte voor de gasten om te dragen zijn. U geeft mij het geschenk een andere keer. " "Denk je dat denken?" Vroeg Siddhartha geamuseerd. "Zeker. Ook dit heb ik geleerd van de rivier: alles komt terug! Jij ook, Samana, terug zal komen. Nu vaarwel! Laat je vriendschap is mijn beloning. Gedenk mij, wanneer je te maken aanbod aan de goden. " Glimlachend, scheidden ze. Glimlachend, Siddhartha was blij met het vriendschap en de vriendelijkheid van de veerman. "Hij is net als Govinda," dacht hij met een glimlach, "alle die ik ontmoet op mijn pad zijn als Govinda. Alle zijn dankbaar, maar zij zijn degenen wie zou het recht hebben om door te ontvangen. Alle onderdanig zijn, zouden alle willen zijn vrienden, willen gehoorzamen, weinig denken. Net als kinderen zijn allemaal mensen. "Rond het middaguur kwam hij door een dorp. Aan de voorzijde van de modder huisjes, werden de kinderen rollen over in de straat, aan het spelen waren met pompoen-zaden en schelpen, schreeuwde en worstelde, maar ze hebben allemaal schuchter gevlucht van de onbekende Samana. Aan het einde van het dorp het pad geleid door een stroom, en naast de beek, werd een jonge vrouw knielend en kleren wassen. Toen Siddhartha haar begroette ze haar hoofd omhoog en keek naar hem met een glimlach, zo dat zag hij het wit in haar ogen glinsterden. Hij riep een zegen voor haar, want het is de gewoonte onder de reizigers, en vroeg hoe Wat had hij nog steeds naar de grote stad te bereiken. Toen stond ze op en kwam naar hem, prachtig haar natte mond werd schitteren in haar jonge gezicht. Ze wisselden humoristische scherts met hem, vroeg of hij al gegeten had, en of het waar was dat de Samanas alleen sliepen in het bos 's nachts en waren niet toegestaan ​​om vrouwen met hen hebben. Al pratend, zette ze haar linker voet op zijn rechter en maakte een beweging als een vrouw doet die zouden willen dat soort van seksueel genot te starten met een man, die de handboeken noemen "het beklimmen van een boom". Siddhartha voelde zijn bloed opwarming, en omdat op dit moment dat hij moest denken van zijn droom weer, hij buigen iets lager naar de vrouw en kuste met zijn lippen de bruine tepel van haar borst. Op zoek op, hij zag haar gezicht glimlach vol *** en haar ogen, met pupillen, bedelen van verlangen. Siddhartha voelde ook het verlangen en voelde de bron van zijn seksualiteit in beweging, maar sinds hij had nog nooit een vrouw eerder aangeraakt, hij aarzelde een ogenblik, terwijl zijn handen waren al voorbereid om uit te reiken voor haar. En op dit moment hoorde hij, sidderend van ontzag, de stem als zijn diepste zelf, en deze stem zei: Nee. Vervolgens worden alle charmes verdwenen uit glimlachen de jonge vrouw het gezicht, hij niet meer zag iets anders, maar de vochtige blik van een vrouwelijk dier in de hitte. Beleefd, hij haar *** geaaid, draaide weg van haar en verdween uit de buurt van de teleurgestelde vrouw met een lichte stappen in de bamboe-hout. Op deze dag, bereikte hij de grote stad voor de avond, en was blij, want hij voelde de behoefte om onder de mensen. Lange tijd had hij leefde in de bossen en het stro hut van de veerman, waarin hij had geslapen die nacht, was het eerste dak voor een lange tijd heeft hij gehad boven zijn hoofd. Voor de stad, in een prachtig omheind bos, de reiziger kwam een ​​kleine groep van ambtenaren, zowel mannen als vrouwen, die manden. In hun midden, gedragen door vier personeelsleden in een siertuin auto naar huis, zat een vrouw, de meesteres, op de rode kussens onder een kleurrijke baldakijn. Siddhartha stopte bij de ingang van het plezier-tuin en keek naar de parade, zag de bedienden, de meiden, de manden, zag de auto naar huis en zag de dame in. Onder zwart haar, waardoor de Tower hoog op haar hoofd, zag hij een heel eerlijk, heel delicaat, heel slim gezicht, een fel rode mond, als een vers gekraakte vijg, wenkbrauwen die goed werden onderhouden en geschilderd in een hoge boog, slim en waakzaam donkere ogen, een heldere, lange nek opstaan ​​uit een groene en gouden kleed, rusten eerlijke handen, lang en dun, met brede gouden armbanden meer dan de polsen. Siddhartha zag hoe mooi ze was, en zijn hart verheugde zich. Hij boog diep, toen de auto naar huis kwam dichterbij, en richten weer op, hij keek op de beurs, charmant gezicht, lezen voor een moment in de slimme ogen met de hoge bogen boven, ademde in een lichte geurige, wist hij niet. Met een glimlach, de mooie vrouwen knikte even en verdween in de grove en de bediende ook. Ik ben dus deze stad betreden, Siddharta dacht, met een charmante voorteken. Hij voelde direct getrokken in het bos, maar hij dacht erover na, en nu pas werd hij bewust van hoe de knechten en dienstmeisjes had hem bij de ingang, hoe verachtelijk, hoe wantrouwend, hoe verwerpen. Ik ben nog steeds een Samana, dacht hij, ik ben nog steeds een asceet en bedelaar. Ik moet niet zo blijven, zal ik niet in staat zijn om het bos als dit in te voeren. En hij lachte. De volgende persoon die kwam langs dit pad dat hij vroeg naar het bos en voor de naam van de vrouw, en werd verteld dat dit was het bos van Kamala, de beroemde courtisane, en dat, afgezien van het bos, ze bezat een huis in de stad. Vervolgens ging hij de stad. Nu had hij een doel. Het nastreven van zijn doel, liet hij de stad om hem te zuigen, dreef door de stroming van de straten, stond nog steeds op de pleinen, rustte op de trappen van steen door de rivier. Toen de avond viel, maakte hij vrienden met assistent-kapper, die hij had gezien werken in de schaduw van een boog in een gebouw, die hij vond weer bidden in een tempel van Vishnu, die hij vertelde over verhalen van Vishnu en de Lakshmi. Een van de boten bij de rivier, hij sliep deze nacht en vroeg in de ochtend, voordat de eerste klanten kwam in zijn winkel, hij had de kapper assistent scheren zijn baard en sneed zijn haar, zijn haar kammen en zalven met fijne olie. Daarna ging hij naar zijn bad te nemen in de rivier. Toen laat in de middag, mooie Kamala benaderde haar bos in haar auto naar stoel, Siddhartha stond bij de ingang, maakte een buiging en kreeg de courtisane is groet. Maar dat dienaar die liep aan het einde van haar trein die hij wenkte hem en vroeg hem om zijn meesteres dat een jonge Brahmaan zou willen met haar te praten op de hoogte. Na een tijdje, de dienaar terug, vroeg hem, die had zitten wachten, om hem te volgen leidde hem, die hem volgde, zonder een woord in een paviljoen, waar Kamala lag op een bank, en liet hem alleen met haar. "Was je niet al je staan ​​die er gisteren, begroet me?" Vroeg Kamala. "Het is waar dat ik al heb gezien en begroet je gisteren." "Maar heb je gisteren dragen van een baard en lang haar, en stof in je haar?" "Je hebt het goed gezien, heb je alles gezien. Je hebt gezien Siddhartha, de zoon van een Brahman, die verliet zijn huis om een Samana, en die is een Samana voor drie jaar. Maar nu heb ik dat pad verlaten en kwamen in deze stad, en de eerste die ik ontmoette, nog voordat ik de stad ingevoerd, was jij. Om dit te zeggen: Ik ben gekomen om u, oh Kamala! U bent de eerste vrouw die Siddhartha worden geen met zijn ogen wendde zich tot de grond. Nooit meer wil ik mijn ogen gericht op de grond, als ik die over een mooie vrouw. "Kamala glimlachte en speelde met haar fan van pauwen 'veren. En vroeg: "En alleen maar te vertellen me dit, Siddhartha is gekomen om mij?" "Om je dit vertellen en om u te bedanken voor zo mooi. En als het niet mishagen u, Kamala, zou ik u willen vragen om mijn vriend en zijn leraar, want ik weet nog niets van die kunst die je onder de knie hebt in de hoogste graad. " Op dit, Kamala lachte hardop. "Nooit eerder is dit gebeurd met mij, mijn vriend, dat een Samana uit het bos kwam naar me toe en wilde leren van mij! Nooit eerder is dit gebeurd met mij, dat een Samana kwam naar me toe met lang haar en een oude, gescheurde lendendoek! Veel jonge mannen tot mij komen, en er zijn ook zonen van brahmanen onder hen, maar ze komen in mooie kleren, ze komen in mooie schoenen, ze hebben parfum in hun haar en geld in hun zakken. Dat is, o Samana, hoe de jonge mannen zijn als die bij mij komen. " Hernam Siddhartha: "Al ben ik beginnen te leren van u. Zelfs gisteren, was ik al het leren. Ik heb al genomen van mijn baard, zijn de haren gekamd, hebben olie in mijn haar. Er is weinig dat nog ontbreekt in mij, oh uitstekend: mooie kleren, fijne schoenen, geld in mijn zak. U zult weten, is Siddhartha ingesteld moeilijker doelen voor zichzelf dan zulke kleinigheden, en hij bereikt zijn. Hoe moet ik dat doel te bereiken, die ik u gisteren voor mezelf: als je vriend en om de vreugde van de liefde te leren van u! U zult zien dat ik snel leert, Kamala, heb ik al geleerd harder dingen dan wat je moet me leren. En nu laten we aan toe: Je bent niet tevreden met Siddhartha als hij is, met olie in zijn haar, maar zonder kleding, zonder schoenen, zonder geld? ' Lachen, Kamala riep uit: "Nee, mijn beste, dat hij nog niet voldoet aan mij. Kleding is wat hij moet hebben, mooie kleren en schoenen, mooie schoenen, en veel van het geld in zijn buidel, en cadeaus voor Kamala. Weet je het nu, Samana uit het bos? Hebt u let op mijn woorden? "" Ja, ik heb uw woorden gemarkeerd, "Siddharta riep. "Hoe moet ik niet te markeren woorden die die van een dergelijke mond! Uw mond is als een vers gekraakte vijg, Kamala. Mijn mond is rood en fris ook, zal het een geschikte match voor jou, je zult zien. - -Maar vertel me, mooie Kamala, ben je niet helemaal *** voor de Samana van de bos, die is gekomen om te leren hoe om te vrijen? ' "Wat voor zou ik *** zijn voor een Samana, een domme Samana van het bos, die is afkomstig van de jakhalzen en weet niet eens nog wat vrouwen zijn? " "Oh, hij is sterk, de Samana, en hij is nergens *** voor. Hij kon dwingen je, mooi meisje. Hij kon ontvoeren je. Hij kon pijn doen. " "Nee, Samana, ik ben niet *** van. Heeft een Samana of Brahman ooit te vrezen, iemand zou kunnen komen en grijp hem en stelen zijn geleerdheid, en zijn religieuze toewijding, en zijn diepte van het denken? Nee, want zij zijn een heel eigen, en hij zou alleen maar weg te geven uit die alles wat hij is bereid om te geven en aan wie hij bereid is te geven. Als deze is het, juist als deze het ook is met Kamala en met de genoegens van lief te hebben. Mooi en rood is Kamala de mond, maar gewoon proberen om het kussen tegen de wil van Kamala's, en je zal een enkele druppel van zoetheid niet uit te verkrijgen, die weet hoe te geven aan zoveel lieve dingen! Je bent gemakkelijk te leren, Siddhartha, dus je moet ook weten: liefde kan zijn verkregen door te bedelen, te kopen, het ontvangen van het als een geschenk, het vinden van het in de straat, maar het kan niet gestolen worden. In dit, bent u met het verkeerde pad. Nee, zou het jammer zijn, als een mooie jonge man als je zou willen aan te pakken in dergelijke verkeerde wijze. " Siddhartha boog met een glimlach. "Het zou jammer zijn, Kamala, je bent zo gelijk! Het zou zo een grote zonde zijn. Nee, dat zal ik niet verliezen een druppel van de zoetheid van uw mond, noch u uit van mij! Dus het wordt geregeld: Siddhartha zal terugkeren, als hij zal moeten hebben wat hij nog mist: kleding, schoenen, geld. Maar spreken, mooie Kamala, kon je niet nog steeds geef me nog een klein advies? " "Een advies? Waarom niet? Wie zou niet graag een advies geven aan een arme, onwetende Samana, die afkomstig is van de jakhalzen van het bos? " "Beste Kamala, dus mij adviseren waar ik moet gaan, dat ik deze drie dingen te vinden het snelst? "" Vriend, velen zouden graag willen weten. Je moet doen wat je geleerd hebt en vraag om geld, kleding en schoenen voor terug. Er is geen andere manier voor een arme man om geld te verkrijgen. Wat zou je kunnen doen? " "Ik kan denken. Ik kan wachten. Ik kan het snel. "" Niets anders? " "Niets. Maar ja, ik kan ook schrijven poëzie. Wil je me een kus voor een gedicht? "" Ik zou graag, als ik je gedicht wilt. Wat zou de titel zijn? " Siddhartha sprak, nadat hij had gedacht over het voor een moment, deze verzen: In haar Shady Grove stapte de mooie Kamala, Bij de ingang van het bos van stond de bruin Samana. Diep, het zien van de lotus van de bloesem, boog dat de mens, en glimlachen Kamala bedankte. Meer mooie, dacht de jonge man, dan offers voor goden, wordt mooier het aanbieden van om mooie Kamala. Kamala luid klapte in haar handen, zodat de gouden armbanden kletterde. "Beautiful zijn uw verzen, oh bruine Samana, en waarlijk, ik verlies er niets bij Ik geef je een kus voor hen. " Ze wenkte hem met haar ogen, hij hield zijn hoofd zodat zijn gezicht haar aangeraakt en geplaatst zijn mond op die mond, die was als een vers gekraakte fig. Voor een lange tijd, Kamala kuste hem, en met een diepe verbazing Siddhartha voelde hoe ze hem geleerd, hoe wijs ze was, hoe ze hem gecontroleerd, verwierpen hem, gelokt hem en dat na de eerste was een lange, een goed geordende, goed getest opeenvolging van zoenen, iedereen anders zijn de anderen, was hij nog te ontvangen. Diep ademhalen, hij bleef staan ​​waar hij was, en was op dit moment verbaasd als een kind over de hoorn des overvloeds van kennis en dingen die de moeite waard leren, dat zich openbaarde voor zijn ogen. "Heel mooi zijn uw verzen," riep Kamala, "als ik rijk was, ik geef je aan goudstukken voor. Maar het zal moeilijk voor u om zo veel geld te verdienen met verzen als u nodig heeft. Voor u een hoop geld, als je wilt Kamala's vriend te zijn. " "De manier waarop je in staat bent om te kussen, Kamala!" Stamelde Siddhartha. "Ja, dit ben ik in staat om te doen, daarom heb ik geen gebrek aan kleding, schoenen, armbanden, en alle mooie dingen. Maar wat zal er van je geworden? Ben je niet in staat om iets anders te doen, maar denken, vasten, het maken van poëzie? " "Ik heb ook het offer liedjes kennen", zei Siddharta, "maar ik wil niet te zingen meer. Ik weet ook magische spreuken, maar ik wil niet spreken ze niet meer. Ik heb de Schriften lezen - "" Stop, "Kamala onderbrak hem. "Je bent in staat om te lezen? En schrijf? " "Zeker, ik kan dit doen. Veel mensen kunnen dit doen. "" De meeste mensen kunnen dat niet. Ik kan ook niet doen. Het is heel goed dat je in staat bent om te lezen en schrijven, zeer goed. U vindt er ook nog steeds gebruik voor de magische spreuken. " Op dit moment, een dienstmeisje kwam lopen in en fluisterde een boodschap in haar meesteres's oor. "Er is een bezoeker voor mij," riep Kamala. "Haast je en krijg je weg, Siddhartha, niemand ziet u hier, onthoud dit! Morgen zal ik je weer zie. " Maar om de meid gaf ze het bevel om de vrome Brahman witte bovenkleding te geven. Zonder volledig te begrijpen wat er met hem gebeurde, Siddhartha bevond zich wordt weggesleept door de meid, bracht in een tuin-house het vermijden van de directe pad kunnen worden opgegeven, bovenkleding als een geschenk, leidde in de struiken, en dringend vermaand om zich te halen uit het bos zo snel mogelijk zonder gezien. Contently, hij deed wat hem gezegd was. Wordt gewend aan het bos, slaagde hij erin om uit het bos en over de heg zonder een geluid. Contently, keerde hij terug naar de stad, het dragen van de opgerolde kleren onder zijn arm. In de herberg, waar reizigers blijven, hij plaatste zich bij de deur, zonder woorden die hij vroeg voor eten, zonder een woord aanvaardde hij een stuk van rijst-cake. Misschien zodra morgen, dacht hij, ik zal vragen niemand voor voedsel meer. Plotseling, trots laaide in hem. Hij was geen Samana meer, was het niet meer steeds aan hem om te bedelen. Hij gaf de rijst-cake om een ​​hond en bleef zonder voedsel. "Eenvoudig is het leven dat hier mensen te leiden in deze wereld," dacht Siddharta. "Het geeft geen problemen. Alles was moeilijk, moeizaam en uiteindelijk hopeloos, toen ik nog een Samana. Nu is alles gemakkelijk, gemakkelijk als dat lessen in zoenen, die Kamala is het geven van me. Ik moet kleren en geld, niets anders, dit een kleine, in de buurt doelen, zullen ze niet maken persoon wakker van. " Hij had al Kamala's huis in de stad ontdekte lang voor, daar is hij opgedoken de volgende dag. "Het gaat goed werken uit, 'riep ze naar hem uit. "Ze verwacht u op Kamaswami, hij is de rijkste koopman van de stad. Als hij je graag willen dat u, zal hij je accepteren in zijn dienst. Wees slim, bruin Samana. Ik had anderen hem vertellen over jou. Wees beleefd naar hem toe, hij is zeer krachtig. Maar wees niet te bescheiden! Ik wil niet dat je aan zijn dienaar is geworden, wordt je wordt zijn gelijke, of anders zal ik niet tevreden te zijn met je. Kamaswami begint te krijgen oud en lui. Als hij je graag willen dat u, zal hij toevertrouwen u met heel veel. " Siddhartha bedankte haar en lachte, en toen ze erachter kwam dat hij niet had gegeten alles wat gisteren en vandaag, stuurde ze voor brood en fruit en behandelde hem voor. "Je hebt geluk gehad," zei ze toen ze weggingen, "Ik ben een deur openen na de andere voor u. Hoe komt dat? Heeft u een spreuk? ' Siddhartha zei: "Gisteren heb ik je verteld dat ik wist hoe te denken, om te wachten, en te vasten, maar je dacht dat dit van geen enkel nut. Maar het is handig voor veel dingen, Kamala, je zult zien. Je zult zien dat de domme Samanas leren en in staat om veel mooie dingen te doen in het bos, die het graag van u niet in staat zijn. De dag voor gisteren, ik was nog steeds een ruige bedelaar, zo snel als gisteren heb ik kuste Kamala, en binnenkort zal ik een handelaar te zijn en hebben geld en al die dingen die je aandringen op. " "Nou ja", gaf ze toe. "Maar waar zou je zijn zonder mij? Wat zou u zijn, als Kamala niet u te helpen? " "Beste Kamala," zei Siddhartha en richtte zich in zijn volle lengte, "als ik kwam je in je bos, ik heb de eerste stap. Het was mijn besluit om de liefde te leren van deze zeer mooie vrouw. Vanaf dat moment, toen ik had deze resolutie, ik wist ook dat ik zou dragen het uit. Ik wist dat je zou me helpen, bij de eerste blik op de ingang van de grove Ik al wist het. "" Maar wat als ik niet had willen zijn? " "Je was bereid. Kijk, Kamala: Wanneer u een steen te gooien in het water, zal de snelheid op de snelste uiteraard de bodem van het water. Zo is bij een Siddhartha doel, een resolutie. Siddhartha doet niets, hij wacht, denkt hij, hij vast, maar hij gaat door de dingen van de wereld als een steen door het water, zonder iets te doen, zonder roeren, hij wordt getrokken, laat hij vallen zelf. Zijn doel trekt hem, omdat hij het niet laten iets in te vullen zijn ziel, die zou kunnen verzetten tegen het doel. Dit is wat Siddhartha heeft geleerd bij de Samanas. Dit is wat dwazen magie noemen en waarvan ze denken dat het zou worden uitgevoerd door middel van de daemons. Niets geschiedt door daemons er geen daemons. Iedereen kan toveren, kan iedereen zijn doelen te bereiken, als hij in staat is om na te denken, als hij in staat is om te wachten, als hij in staat is om te vasten. " Kamala luisterde naar hem. Ze hield van zijn stem, ze hield de blik uit zijn ogen. "Misschien is het zo is," zei ze zacht, "als zeg je, vriend. Maar misschien is het ook zo: dat Siddhartha is een knappe man, dat zijn blik wil de vrouwen, die dan ook geluk komt naar hem toe. " Met een kus, Siddhartha bod zijn afscheid. "Ik wou dat het op deze manier, mijn leraar te zijn, dat mijn blik zal behagen u, die altijd geluk zal tot Mij komen uit uw richting! " >