Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 12.
GOViNDA
Samen met andere monniken, Govinda gebruikt om de tijd van rust te brengen tussen de bedevaarten
in de plezier-bos, dat de courtisane Kamala had gegeven aan de volgelingen van Gotama
voor een geschenk.
Hij hoorde spreken van een oude veerman, die leefde van een dag afstand van het hotel aan de rivier, en
die werd beschouwd als een wijs man door velen.
Wanneer Govinda ging terug op zijn weg, koos hij het pad naar de veerboot, te popelen om de te zien
veerman.
Want, hoewel hij had geleefd zijn hele leven door de regels, al was hij ook
beschouwd met eerbied door de jongere monniken op grond van zijn leeftijd en zijn
bescheidenheid, de onrust en het zoeken was nog steeds niet vergaan uit zijn hart.
Hij kwam naar de rivier en vroeg de oude man om hem veerboot over, en toen ze uit
de boot aan de andere kant, zei hij tegen de oude man: "Je bent erg goed voor ons monniken en
pelgrims, heb je al overgezet velen van ons over de rivier.
Ben je niet ook, veerman, een zoeker naar de juiste weg? '
Hernam Siddhartha, glimlachend uit zijn oude ogen: "Noem jij jezelf een zoeker, oh
eerbiedwaardige een, al ben je al van een oud in jaren en het dragen van het gewaad van
Gotama's monniken? "
"Het is waar, ik oud ben," sprak Govinda, "maar ik heb niet gestopt met zoeken.
Nooit zal ik stoppen met zoeken, dit lijkt mijn lot.
Jij ook, zo lijkt mij, zijn zoeken.
Wil je me iets vertellen, oh eervolle een? "
Hernam Siddhartha: "Wat moet ik misschien moet je zeggen, oh eerbiedwaardige een?
Misschien is dat je veel te veel zoeken? Dat in al dat zoeken, hoeft u niet vinden
de tijd voor het vinden? "
"Hoe komt het?" Vroeg Govinda.
"Wanneer iemand op zoek is", zei Siddhartha, 'dan is het gemakkelijk kan gebeuren
dat het enige wat zijn ogen nog steeds te zien is dat wat hij zoekt, dat hij
niet in staat om alles, om iets te laten vinden
in te voeren zijn geest, omdat hij altijd denkt aan niets anders dan het object van zijn zoektocht,
want hij heeft een doel, omdat hij is geobsedeerd door het doel.
Zoeken betekent: het hebben van een doel.
Maar het vinden betekent: vrij zijn, open zijn, zonder doel.
U, oh eerbiedwaardige een, zijn misschien inderdaad een zoeker, omdat het streven naar je doel,
er zijn veel dingen die je niet ziet, die direct voor je ogen. "
"Ik weet helemaal nog niet begrijpen," vroeg Govinda, "wat bedoel je met dit?"
Hernam Siddhartha: "Een lange tijd geleden, oh eerbiedwaardige een, vele jaren geleden, je hebt een keer
eerder geweest op deze rivier en hebben een slapende man aan de rivier, en hebben gezeten
naar beneden met hem mee naar zijn slaap te bewaken.
Maar, o Govinda, heb je niet herkennen van de slapende man. "
Verbaasd, alsof hij het voorwerp van een magische spreuk, de monnik gekeken naar de
veerman ogen.
"Ben je Siddhartha?" Vroeg hij met een benepen stem.
"Ik zou niet herkend hebben je deze keer zo goed!
Vanuit mijn hart, ik groet u, Siddhartha, uit mijn hart, ik ben blij om te zien
u nogmaals! Je hebt een hoop veranderd, mijn vriend -. En zo
je hebt nu een veerman? "
In een vriendelijke manier, Siddhartha lachte. "Een veerman, ja.
Veel mensen, Govinda, moet heel wat veranderen, moeten veel een mantel dragen, ik ben een van
die, mijn beste.
Wees welkom, Govinda, en overnachten in mijn hut. "
Govinda verbleef de nacht in de hut en sliep op het bed, die vroeger
Vasudeva's bed.
Veel vragen die hij gesteld aan de vriend van zijn jeugd, veel dingen Siddhartha moest
vertel hem dat uit zijn leven.
Toen in de volgende ochtend de tijd gekomen was om de dag van de reis te beginnen, Govinda gezegd,
niet zonder aarzeling, deze woorden: "Voordat ik verder op mijn pad,
Siddhartha, sta mij toe nog een vraag te stellen.
Heeft u een leer?
Heeft u een geloof, of een kennis, die je volgt, die je helpt om te leven en te doen
goed? '
Hernam Siddhartha: "Weet je, mijn beste, dat ik reeds als jonge man, in die dagen
wanneer we leefden met de boetelingen in het bos, begon te wantrouwen leraren en
leringen en op mijn rug bij hen terecht.
Ik heb zitten met dit. Toch heb ik veel leraren
sindsdien.
Een mooie courtisane mijn leraar is geweest voor een lange tijd, en een rijke handelaar was mijn
leraar, en een aantal gokkers met dobbelstenen.
Eens, heeft zelfs een volgeling van Boeddha, te voet, al mijn leraar, hij zat met
me als ik in slaap was gevallen in het bos, op de bedevaart.
Ik heb ook van hem geleerd, ik ben ook dankbaar dat hem erg dankbaar.
Maar meest van al heb ik hier geleerd van deze rivier en van mijn voorganger, de
veerman Vasudeva.
Hij was een heel eenvoudig persoon, Vasudeva, hij was geen denker, maar hij wist wat er
nodig net zo goed als Gotama, hij was een perfecte man, een heilige. "
Govinda zei: "Maar, oh Siddhartha, je een beetje graag mock volk, als het lijkt
me. Ik geloof in jou en weet dat je niet
volgde een leraar.
Maar heb je niet iets gevonden door jezelf, maar je hebt vond geen leer,
je nog steeds gevonden bepaalde gedachten, bepaalde inzichten, die zijn eigen en welke hulp
je om te leven?
Als u wilt mij vertellen een aantal van deze, zou je plezier mijn hart. "
Hernam Siddhartha: "Ik heb gedachten, ja, en inzicht, opnieuw en opnieuw.
Soms voor een uur of een hele dag, heb ik gevoeld kennis in mij, als een
zou het leven voelen in je hart. Er zijn veel gedachten, maar het zou
moeilijk voor mij om hen duidelijk te maken.
Kijk, mijn lieve Govinda, dit is een van mijn gedachten, die ik heb gevonden: wijsheid kan niet
worden doorgegeven. Wijsheid die een wijs man probeert door te geven aan
iemand klinkt altijd als dwaasheid. "
'Ben je gek? "Vroeg Govinda. "Ik maak geen grapje.
Ik vertel je wat ik heb gevonden. Kennis kan worden getransporteerd, maar niet de wijsheid.
Het kan worden gevonden, kan worden geleefd, is het mogelijk te worden uitgevoerd door haar wonderen kan
worden uitgevoerd met het, maar het kan niet worden uitgedrukt in woorden en onderwezen.
Dit was wat ik, zelfs als een jonge man, soms vermoed, wat heeft gereden me
uit de buurt van de leraren.
Ik heb een gedachte, Govinda, die je weer te zien als een grap of
dwaasheid, maar dat is mijn beste gedachte. Het zegt: Het tegenovergestelde van elke waarheid is
net zo waar!
Dat is als volgt: een kern van waarheid kan alleen uitgedrukt en onder woorden te brengen als het
eenzijdig.
Alles is eenzijdig kan worden gedacht met gedachten en zei met woorden,
het is allemaal eenzijdig, alles slechts een helft, al mist volledigheid, rondheid, eenheid.
Wanneer de verheven Gotama sprak in zijn leer van de wereld, moest hij het te verdelen
in Sansara en Nirvana, in bedrog en waarheid, in lijden en verlossing.
Het kan niet anders worden gedaan, is er geen andere manier voor hem die wil leren.
Maar de wereld zelf, wat er om ons heen en in ons, is nooit eenzijdig.
Een persoon of een daad is nooit helemaal Sansara of geheel Nirvana, een persoon is
nooit helemaal heilig of geheel zondig.
Het is echt lijkt, want we zijn onderhevig aan misleiding, alsof de tijd was
iets echts. Tijd is niet echt, Govinda, ik heb
dit vaak weer vaak ondervonden.
En als de tijd niet echt is, dan is de kloof die lijkt te zijn tussen de wereld en de
eeuwigheid, tussen lijden en zaligheid, tussen goed en kwaad, is
ook een misleiding. "
"Hoe komt het?" Vroeg Govinda schuchter. "Luister goed, mijn lieve, goed luisteren!
De zondaar, die ik ben en waar je ook bent, een zondaar is, maar in de komende tijd zal hij
weer Brahma, zal hij het Nirvana te bereiken, zal Boeddha - en nu zie: deze 'tijden
te komen 'is een misleiding, zijn slechts een gelijkenis!
De zondaar is niet op weg naar een Boeddha te worden, is hij niet in het proces van
het ontwikkelen, maar onze capaciteit om te denken weet niet hoe anders foto
deze dingen.
Nee, binnen de zondaar is nu en nu al de toekomstige Boeddha, zijn toekomst is
al alles, moet je aanbidden in hem, in u, in iedereen de Boeddha, die
in wording, de mogelijke, de verborgen Boeddha.
De wereld, mijn vriend Govinda, is niet onvolmaakt, of op een langzame weg naar
perfectie: nee, het is perfect in elk moment, alle zonden draagt al het goddelijke
vergeving op zich, alle kleine kinderen
al over de oude mens op zich, al alle zuigelingen de dood te hebben, al sterven
mensen het eeuwige leven.
Het is niet mogelijk voor elke persoon om te zien hoe ver een ander al is gevorderd
op zijn pad, in de rover en dobbelstenen-gokker, is de Boeddha te wachten, in de
Brahman, is de dief te wachten.
In diepe meditatie, is er de mogelijkheid om tijd te doven van het bestaan,
om al het leven dat was, is te zien, en zal het zijn alsof het was tegelijkertijd, en er
alles is goed, alles perfect is, alles is Brahman.
Daarom zie ik alles wat bestaat als goed, de dood is voor mij net als het leven, de zonde als
heiligheid, wijsheid als dwaasheid, alles moet zijn zoals het is, alles wat
vereist alleen mijn toestemming, alleen mijn
bereidheid, mijn liefdevolle overeenkomst, goed te zijn voor mij, om alleen maar werk te doen voor mijn
profiteren zijn niet altijd schaden me.
Ik heb ervaren op mijn lichaam en mijn ziel dat ik zonde erg nodig, ik nodig had
***, het verlangen naar bezittingen, ijdelheid, en had de meest beschamende wanhoop, in
om te leren hoe op te geven alle
weerstand om te leren hoe de wereld houden, om te stoppen vergelijken met
sommige wereld die ik wilde, ik stelde me voor, een soort van perfectie die ik had gemaakt, maar om te vertrekken
zoals het is en te houden en om van te genieten
een deel van het -. Deze, o Govinda, zijn enkele van de gedachten die tot stand zijn gekomen
mijn geest. "
Siddhartha bukte zich, pakte een steen van de grond, en woog het in zijn
hand.
"Dit hier", zei hij spelen met het, "is een steen, en zal, na een bepaalde tijd,
misschien wel om te zetten in de bodem, en zal vanuit de bodem om te zetten in een plant of dier of mens.
In het verleden zou ik hebben gezegd: Deze steen is gewoon een steen, het waardeloos is, het
behoort tot de wereld van de Maja, maar omdat het zou kunnen worden ook een
mens en een geest in de cyclus van
transformaties, dus ik ook toe te kennen het belang.
Zo zou ik misschien gedacht hebben in het verleden.
Maar vandaag denk ik: deze steen is een steen, maar ook dier is, het is ook god, is het
ook Boeddha, ik denk niet vereren en liefhebben, want het zou kunnen uitmonden in dit of dat,
maar omdat het is al en altijd
alles - en het is deze feit, dat het een steen, dat het lijkt me nu
en vandaag de dag als een steen, dit is waarom ik vind het en zie de moeite waard en het doel in elk van zijn
aders en holten, gele, in de
grijs, in de hardheid, in het geluid dat het maakt als Ik klop op het, in de droge of een
natheid van het oppervlak.
Er zijn stenen die voelen als olie of zeep, en anderen zoals bladeren, anderen willen
zand, en iedereen bijzonder is en bidt het Om op zijn eigen manier, ieder is Brahman,
maar tegelijkertijd evenzeer is een
steen, is olie-of sappig, en dit is het feit dat ik leuk vind en beschouwen als
prachtig en waardig aanbidding -. Maar laat mij spreken niet meer van deze.
De woorden zijn niet goed voor de geheime betekenis, wordt alles altijd een beetje
anders, zodra het is onder woorden te brengen, vervormd raakt een beetje, een beetje dom - ja, en
dit is ook erg goed, en ik vind het een
veel, ik ook van harte eens met deze, dat dit wat is een man de schat en wijsheid
altijd klinkt als dwaasheid aan een andere persoon. "
Govinda luisterde in stilte.
"Waarom heb je me verteld het volgende over de steen?" Vroeg hij aarzelend na een korte pauze.
"Ik deed het zonder enige specifieke bedoeling.
Of misschien wat ik bedoelde was, dat deze zeer steen, en de rivier, en al deze liefde
dingen die we kijken naar en van waaruit we kunnen leren.
Ik kan hou van een steen, Govinda, en ook een boom of een stuk schors.
Dit zijn dingen, en dingen kunnen worden gehouden. Maar ik kan niet van woorden.
Daarom leer zijn niet goed voor mij, ze hebben geen hardheid, geen zachtheid, geen
kleuren, geen randen, geen geur, geen smaak, ze hebben niets anders dan woorden.
Misschien zijn dezen, die u te houden van het vinden van vrede, misschien zijn de vele
woorden.
Omdat de verlossing en deugd ook, Sansara en Nirvana ook, zijn slechts
woorden, Govinda. Er is geen ding dat zou Nirvana;
er is gewoon het woord Nirvana. "
Zegde Govinda: "Niet zomaar een woord, mijn vriend, is Nirvana.
. Het is een gedachte "Siddhartha vervolgt:" Een gedachte, het misschien
zo.
Ik moet toegeven is voor u, mijn lieve: Ik denk niet veel onderscheid maken tussen gedachten en
woorden. Om eerlijk te zijn, heb ik ook geen hoge dunk
van gedachten.
Ik heb een beter oordeel van de dingen. Hier op deze ferry-boot, bijvoorbeeld een
de mens is mijn voorganger en leraar, een heilige man, die al jaren gewoon
geloofde in de rivier, niets anders.
Hij had gemerkt dat de rivier tot hem sprak, leerde hij van het, het opgeleid en
leerde hem, de rivier leek een god voor hem zijn, voor vele jaren dat hij niet wist dat
elke wind, elke wolk, elke vogel, elke
kever was net zo goddelijk en weet net zo veel en kan je leren net zo veel als de
aanbeden rivier.
Maar als deze heilige man ging in de bossen, wist hij alles, wist meer dan
jij en ik, zonder leraren, zonder boeken, alleen maar omdat hij geloofde in de
rivier. "
Govinda zei: "Maar is dat wat je noemt 'dingen', eigenlijk iets echts,
iets wat bestaan heeft? Is het niet gewoon een misleiding van de Maja, net
een afbeelding en illusie?
Uw steen, uw boom, uw rivier - zijn ze eigenlijk een realiteit "?
"Dit ook," zei Siddhartha, 'Ik heb niet veel schelen.
Laat de dingen zijn illusies of niet, na alles wat ik zou dan ook een illusie, en
dus ze zijn altijd net als ik. Dit is wat maakt hen zo dierbaar is en de moeite waard
van verering voor mij: ze zijn net als ik.
Daarom kan ik er dol op. En dit is nu een leer je zult lachen
over: liefde, o Govinda, lijkt mij het belangrijkste van allemaal.
Om goed te begrijpen van de wereld, uit te leggen, te verachten, kan de zaak zijn
grote denkers doen.
Maar ik ben alleen geïnteresseerd in de mogelijkheid om de wereld lief te hebben, niet te verachten, niet om
haat het en ik, om te kunnen kijken op het en mij en alle wezens met liefde en
bewondering en veel respect. "
"Dit begrijp ik," sprak Govinda. "Maar dit hetzelfde werd ontdekt door de
verheven een tot een misleiding zijn.
Hij beveelt welwillendheid, genade, sympathie, tolerantie, maar de liefde niet, hij
verbood ons om ons hart te binden in liefde aan aardse dingen. "
"Ik weet het," zei Siddhartha, zijn glimlach straalde gouden.
"Ik weet het, Govinda.
En zie, bij deze zijn we precies in het midden van het struikgewas van de adviezen, in de
geschil over woorden.
Want ik kan niet ontkennen, mijn woorden van liefde zijn in een contradictie, een schijnbare tegenstrijdigheid
met Gotama's woorden.
Om deze reden heb ik wantrouwen in woorden zo veel, want ik weet, deze tegenstelling is
een misleiding. Ik weet dat ik ben het eens met Gotama.
Hoe moet hij niet de liefde, hij, die heeft ontdekt alle elementen van het menselijk bestaan
in hun vergankelijkheid, in hun zinloosheid, en toch hield van mensen dus
veel, een lange, moeizame leven alleen te gebruiken om hen te helpen, om hen te onderwijzen!
Zelfs met hem, zelfs met je grote leraar, verkies ik het ding over de woorden,
meer belang hechten aan zijn daden en het leven dan op zijn toespraken, meer op de gebaren
van zijn hand dan zijn meningen.
Niet in zijn toespraak, niet in zijn gedachten, zie ik zijn grootheid, alleen in zijn acties, in
zijn leven. "Voor een lange tijd, de twee oude mannen zeiden
niets.
Toen sprak Govinda, terwijl buigen voor een afscheid: "Ik dank u, Siddhartha, voor
vertel me wat van je gedachten.
Ze zijn deels vreemde gedachten, niet alle zijn direct begrijpelijk zijn voor
me. Dit zijn ook zij, ik dank u, en ik
wens u om kalm te dagen. "
(Maar stiekem dacht hij bij zichzelf: Dit Siddhartha is een bizarre persoon, hij
drukt bizarre gedachten, zijn leer klinkt dwaas.
Zo anders klinkt de verheven iemands zuivere leer, helderder, zuiverder, meer
begrijpelijk, niets vreemd, dwaas, of dwaas is opgenomen in hen.
Maar anders dan zijn gedachten leek me Siddhartha de handen en voeten, zijn ogen,
zijn voorhoofd, zijn adem, zijn glimlach, zijn groet, zijn wandeling.
Nooit meer, heeft na onze verheven Gotama wordt een met het Nirvana, nooit meer
dan heb ik iemand ontmoet van wie ik voelde: dit is een heilige man!
Alleen hem, dit Siddhartha, heb ik gevonden te zijn als deze.
Moge zijn leer vreemd zijn, kunnen zijn woorden ook klinken dwaze, uit zijn blik en zijn
hand, zijn huid en zijn haar, uit elk deel van hem schijnt een zuiverheid, schittert een
kalmte, schijnt een vrolijkheid en
mildheid en heiligheid, die ik heb op geen enkele andere persoon gezien sinds de laatste dood van
onze verheven leraar.)
Als Govinda dacht als dit, en er was een conflict in zijn hart, hij opnieuw
boog voor Siddhartha, getekend door liefde. Diep boog hij voor hem, die was rustig
zitten.
"Siddhartha," sprak hij, "wij zijn geworden oude mannen.
Het is onwaarschijnlijk dat een van ons weer te zien de andere in deze incarnatie.
Ik zie, geliefden, dat je vrede hebt gevonden.
Ik moet bekennen dat ik het niet hebben gevonden. Vertel me, oh eervolle een, nog een woord,
geef me iets op mijn weg, die ik kan begrijpen, wat ik kan begrijpen!
Geef me iets om met mij op mijn pad.
Het is vaak moeilijk, mijn pad, vaak donkere, Siddhartha. "
Siddhartha zei niets en keek hem aan met de steeds ongewijzigd, stille glimlach.
Govinda staarde naar zijn gezicht, met angst, met verlangen, lijden, en de eeuwige zoektocht
was zichtbaar in zijn blik, eeuwige niet-finding.
Siddhartha zag het en glimlachte.
"Boog zich naar mij!" Fluisterde hij zachtjes in het oor van Govinda's.
"Down Buig voor mij! Op deze manier nog dichter!
Heel dicht!
Kus mijn voorhoofd, Govinda! "
Maar terwijl Govinda met verbazing, en toch getekend door grote liefde en verwachting,
gehoorzaamde zijn woorden, boog zich dicht naar hem toe en raakte zijn voorhoofd met zijn lippen,
iets wonderbaarlijks er met hem gebeurd.
Terwijl zijn gedachten waren nog steeds stil te staan bij wonderbaarlijke woorden Siddhartha's, terwijl hij
nog steeds moeite tevergeefs en met tegenzin om na te denken weg te tijd, voor te stellen
Nirvana en Sansara als een, terwijl zelfs een
zekere minachting voor de woorden van zijn vriend aan het vechten was in hem tegen een
immense liefde en verering, dat er met hem gebeurd:
Hij is niet langer zag het gezicht van zijn vriend Siddhartha, in plaats zag hij andere gezichten,
velen, een lange reeks, een stromende rivier van gezichten, van honderden, duizenden, die alle
kwamen en verdwenen, en toch leek te
tegelijkertijd aanwezig zijn, die alle voortdurend veranderd en vernieuwd zichzelf,
en die waren nog alle Siddhartha.
Hij zag het gezicht van een vis, een karper, met een oneindig pijnlijk geopende mond, het gezicht
van een stervende vis, met vervagende ogen - hij zag het gezicht van een pasgeboren kind, rood en volledige
van rimpels, vervormd uit te huilen - zag hij
het gezicht van een moordenaar, hij zag hem stort een mes in het lichaam van een andere persoon - hij
zag, in dezelfde seconde, deze criminele in bondage, knielen en zijn hoofd wordt
afgehakt door de beul met een
slag van zijn zwaard - zag hij de lichamen van mannen en vrouwen, naakt in posities en krampen van
waanzinnige liefde - zag hij lijken uitgestrekt, bewegingloos, koude, leegte - zag hij de
hoofden van dieren, van beren, krokodillen,
van olifanten, stieren, van vogels - hij zag goden, zag Krishna, zag Agni - hij zag al
deze cijfers en gezichten in duizend relaties met elkaar, elk
het helpen van de andere, loving it, haten het,
te vernietigen, waardoor re-geboorte aan, ieder was een wil om te sterven, een hartstochtelijk
pijnlijke bekentenis van de vergankelijkheid, en toch geen van hen stierven, de een alleen
getransformeerd, werd altijd opnieuw geboren, ontvangen
altijd een nieuw gezicht, zonder tijd te hebben doorgegeven tussen de ene en de andere
gezicht - en al deze cijfers en gezichten uitgerust, stroomde, gegenereerd zelf,
zweefde langs en samengevoegd met elkaar,
en zij werden allen steeds gedekt door iets dun, zonder individualiteit van
zijn eigen, maar toch bestaan, zoals een dun glas of ijs, zoals een transparante huid, een
shell of schimmel of masker van water, en dit
masker glimlachte, en dit masker was lachend gezicht Siddhartha, die hij,
Govinda, in dit zeer zelfde moment raakte met zijn lippen.
En, Govinda zag het als dit, deze glimlach van het masker, deze glimlach van eenheid boven
de vloeiende vormen, deze glimlach van gelijktijdigheid boven de duizend geborenen
en sterfgevallen, die glimlach van Siddhartha was
precies hetzelfde, was juist van dezelfde soort als de rustige, delicaat,
ondoordringbare, misschien welwillend, misschien spottende, wijs, duizend-voudig glimlach van
Gotama, de Boeddha, zoals hij had gezien zich met groot respect honderd keer.
Net als deze, Govinda wist, de vervolmaakten die glimlachen.
Niet weten niet meer of de tijd bestond, of de visie had een tweede of een duurde
honderd jaar, niet wetende meer of er een Siddhartha bestond, een Gotama, een mij
en een u, het gevoel in zijn diepste zelf als
als hij gewond was geraakt door een goddelijke pijl, de schade die smaakte zoet, zijnde
betoverd en opgelost in hem omgaat, Govinda stilstond voor een beetje
terwijl de gebogen over de rustige gezicht Siddhartha's,
dat net hij had gekust, die net was het toneel van alle manifestaties, alle
transformaties, alle bestaan.
Het gezicht was onveranderd, na onder het oppervlak de diepte van de thousandfoldness
had gesloten weer op, glimlachte hij in stilte, glimlachte rustig en zacht, misschien wel zeer
welwillend, misschien heel spottend,
precies zoals hij te glimlachen, de verheven is.
Diep, Govinda boog, de tranen wist hij niets van, liep zijn oude gezicht, als een
vuur verbrand het gevoel van de meest intieme liefde, de nederigste verering in zijn hart.
Diep, hij boog, de grond te raken, voor hem die werd roerloos zitten,
wiens glimlach herinnerde hem aan alles wat hij ooit had gehouden in zijn leven, wat ooit heeft gehad
zijn waardevol en heilig voor hem in zijn leven.