Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 7.
Sansara
Voor een lange tijd, was Siddharta leefde het leven van de wereld en van ***, maar
zonder een deel daarvan.
Zijn zintuigen, die hij had weg gedood in hete jaren als Samana was weer wakker, hij had
geproefd rijkdom, had geproefd ***, had geproefd macht, toch had hij nog steeds bleef
in zijn hart lang een Samana;
Kamala, slim, had gerealiseerd dat helemaal goed.
Het was nog steeds de kunst van het denken, van het wachten, het vasten, die zijn leven geleid;
nog steeds de mensen van de wereld, de kinderlijke mensen, was gebleven hem vreemd
als hij was vreemd voor hen.
Jaren gingen voorbij door, te midden van het goede leven, Siddhartha nauwelijks voelde ze verbleken
weg.
Hij was rijk geworden, al een hele tijd bezat hij een huis van zijn eigen en zijn eigen
knechten, en een tuin voor de stad aan de rivier.
De mensen hielden van hem, zij kwam tot hem, wanneer ze geld nodig had of advies, maar
er was niemand in de buurt van hem, behalve Kamala.
Dat hoge, heldere staat van wakker zijn, die hij had die ene keer meegemaakt op
het hoogtepunt van zijn jeugd, in die dagen na de preek Gotama, na de scheiding
van Govinda, die gespannen verwachting, dat
trots op staat van alleen te staan, zonder leer en zonder leraren, die soepel
bereidheid om te luisteren naar de goddelijke stem in zijn eigen hart, was langzaam uitgegroeid tot een
het geheugen, was vluchtig, ver weg en
rustig, de heilige bron mompelde, dat vroeger in de buurt, die vroeger te mompelen in
zelf.
Toch zijn veel dingen die hij had geleerd van de Samanas, had hij geleerd van
Gotama, hij had geleerd van zijn vader het Brahman, waren gebleven in hem voor een lange
tijd daarna: matig leven, vreugde van het
denken, uren van meditatie, geheime kennis van het zelf, van zijn eeuwige
entiteit, die noch het lichaam noch bewustzijn.
Vele van deze hij nog maar een deel achter elkaar was ondergedompeld en
hadden verzameld stof.
Net zoals een pottenbakkerswiel een keer, het is in gang gezet, zal blijven draaien voor een
lange tijd en slechts langzaam verliest zijn kracht en tot stilstand komen, waardoor de ziel van Siddhartha
was blijven draaien van het wiel van de
ascetisme, het wiel van het denken, het wiel van differentiatie voor een lange tijd,
nog steeds draaien, maar het draaide zich langzaam en aarzelend en was dicht bij komen tot een
stilstand.
Langzaam, als vocht in de stervende stam van een boom, het vullen van het langzaam en
waardoor het rot, de wereld en luiheid was Siddhartha de ziel ingevoerd, langzaam gevuld
zijn ziel, maakte het zwaar, maakte het moe, zet het om te slapen.
Anderzijds zijn zinnen was levend worden er veel zij geleerd
hoeveel ze hadden meegemaakt.
Siddhartha had geleerd voor de handel, om zijn macht te gebruiken over de mensen, om zich te amuseren met een
vrouw, had hij geleerd om mooie kleren te dragen, bevelen te geven aan knechten, aan
baden in geparfumeerd water.
Hij had geleerd om teder te eten en met zorg bereide gerechten, ook vis, zelfs
vlees en gevogelte, kruiden en snoep, en te drinken wijn, die veroorzaakt luiheid en
vergeetachtigheid.
Hij had geleerd om te spelen met dobbelstenen en op een schaakbord, met dansende meisjes te kijken, om te
hebben zelf rondgedragen in een auto naar huis, slapen op een zacht bed.
Maar toch had hij voelde anders dan en superieur aan de anderen, altijd had hij
zag hoe ze met wat spot, sommige spottende minachting, met dezelfde minachting
die voortdurend een Samana voelt voor de mensen van de wereld.
Toen Kamaswami werd ziek, toen hij werd boos, toen hij voelde zich beledigd, toen hij
gekweld door zijn zorgen als een koopman, had Siddhartha altijd bekeken met
spot.
Gewoon langzaam en ongemerkt, als de oogst seizoenen en regenseizoenen voorbij
door zijn spot was geworden moe, had zijn superioriteit meer stil.
Gewoon langzaam, onder zijn groeiende rijkdom, had Siddhartha nam iets van de
kinderlijke mensen de wegen voor zichzelf, iets van hun kinderlijkheid en van
hun angst.
En toch, hij jaloers op hen, jaloers op hen alleen maar hoe meer, hoe meer vergelijkbare werd hij naar
zijn.
Hij was jaloers op ze voor het enige dat ontbrak van hem en dat ze hadden, de
belang dat zij in staat waren te hechten aan hun leven, de hoeveelheid passie in hun
vreugden en angsten, de angstige maar lieve geluk dat ze voortdurend in de liefde.
Deze mensen waren de hele tijd verliefd op zichzelf, met vrouwen, met hun
kinderen, *** laude of geld, met plannen of verwachtingen.
Maar hij leerde niet dat van hen, dit uit van alle dingen, deze vreugde van een kind en
Deze dwaasheid van een kind, hij leerde van hen uit van alle dingen de onaangename
degenen, die hij zelf veracht.
Het gebeurde steeds vaker dat er in de ochtend nadat het bedrijf van de was
avond ervoor, bleef hij in bed voor een lange tijd, voelde niet in staat te denken en te moe.
Het gebeurde dat hij werd boos en ongeduldig, toen Kamaswami verveelt hem met
zijn zorgen. Het gebeurde dat hij lachte gewoon te luid,
toen hij verloor een dobbelspel.
Zijn gezicht was nog steeds slimmer en meer spiritueel dan anderen, maar het zelden
lachte, en nam, een na de ander, die kenmerken die zo vaak gevonden in
de gezichten van rijke mensen, die kenmerken van een
ontevredenheid, van ziekelijkheid, van slechte humor, van luiheid, een gebrek aan liefde.
Langzaam de ziekte van de ziel, die rijke mensen hebben, greep hem.
Net als een sluier, als een dunne mist, vermoeidheid kwam Siddharta, langzaam, het krijgen van een beetje
dichter elke dag een beetje vager elke maand, een beetje zwaarder per jaar.
Als een nieuwe jurk wordt oud in de tijd, verliest zijn mooie kleur in de tijd, krijgt vlekken,
krijgt rimpels, wordt uitgewerkt op de naden, en begint om hier te tonen kale plekken
en daar, dus nieuw leven Siddhartha's,
die hij was begonnen na zijn scheiding van Govinda, was oud geworden, verloren kleur
en pracht van de jaren voorbij, is het verzamelen van rimpels en vlekken, en verborgen
aan de onderkant, al toont zijn lelijkheid
hier en daar, werden teleurstelling en walging te wachten.
Siddhartha merkte het niet.
Hij heeft alleen gemerkt dat dit heldere en betrouwbare stem in van hem, die had
ontwaakt in hem op dat moment en had ooit leidde hem in zijn beste tijden, was geworden
stil.
Hij was gevangen genomen door de wereld, door ***, hebzucht, luiheid, en uiteindelijk ook door
dat vice die hij had gebruikt om verachten en bespotten de meest als de meest dwaze een van
alle ondeugden: hebzucht.
Onroerend goed, bezittingen en rijkdom had ook eindelijk hem gevangen, ze waren niet langer een
spel en kleinigheden aan hem, was een beugel en een last.
Op een vreemde en dwalende manier was Siddhartha gekregen in deze laatste en meest basis van
alle afhankelijkheden, door middel van het spel van dobbelstenen.
Het was sinds die tijd, toen hij niet langer een Samana in zijn hart, dat
Siddharta begon om het spel te spelen voor geld en waardevolle dingen, die hij op andere
keer alleen samen met een glimlach en terloops
als een gewoonte van de kinderlijke mensen, met een toenemende woede en passie.
Hij was een gevreesd gokker, weinig durfde hem toe te laten, zo hoog en gedurfd waren zijn
inzet.
Hij speelde het spel als gevolg van een pijn van zijn hart, het verliezen en het verspillen van zijn ellendige
geld in het spel bracht hem een boze vreugde, op geen andere manier kon hij aantonen dat hij in
minachting voor rijkdom, de handelaars 'valse god, duidelijker en meer spottend.
Zo heeft hij gegokt met hoge inzet en genadeloos, haten zichzelf, spottende
zelf, won duizenden, gooide duizenden, verloren geld, verloren sieraden, verloor een
huis in het land, weer gewonnen, verloren opnieuw.
Die angst, die verschrikkelijke en verstenende angst, die hij voelde toen hij het rollen
de dobbelstenen, terwijl hij zich zorgen maakte over het verliezen van hoge inzet, die angst die hij liefhad en zocht
om altijd te vernieuwen, altijd verhogen,
altijd naar een iets hoger niveau, want in dit gevoel alleen al voelde hij zich
iets als geluk, zoiets als een roes, zoiets als een verhoogde
vorm van leven in het midden van zijn verzadigd, lauwe, saaie leven.
En na elke grote verlies, werd zijn zinnen gezet op nieuwe rijkdom, het nagestreefde handel meer
ijverig, gedwongen zijn debiteuren strenger te betalen, omdat hij wilde gaan
gokken, hij wilde om verder te gaan
verkwisting, verder bewijs van zijn minachting van de rijkdom.
Siddhartha verloor zijn kalmte bij het verliezen werden geleden, verloor zijn geduld toen hij nog niet
betaald op tijd, verloor zijn vriendelijkheid naar bedelaars, verloor zijn beschikking voor het geven van
weg en lenen geld aan hen die een petitie hem.
Hij, die vergokt tienduizenden op een worp van de dobbelstenen en lachte erom,
werd strenger en meer kleine in zijn bedrijf, af en toe dromen 's nachts
over geld!
En telkens als hij wakker werd uit deze lelijke betovering, wanneer vond hij zijn gezicht in de
spiegelen aan de wand in de slaapkamer om zijn ouder en meer lelijke, wanneer
schaamte en walging kwam over hem, hij
voortgezet op de vlucht, op de vlucht in een nieuw spel, op de vlucht in een afstomping van zijn gedachten gebracht
op naar geslacht, door de wijn, en van daaruit vluchtte hij terug in de drang om te stapelen en het verkrijgen van
bezittingen.
In deze zinloze cyclus liep hij, groeiende moe, het ouder worden, groeit ziek.
Toen de tijd kwam dat een droom hem gewaarschuwd. Hij had door te brengen de uren van de avond met
Kamala, in haar mooie plezier-tuin.
Ze had gezeten onder de bomen, praten, en Kamala had gezegd doordachte
woorden, woorden waarachter een verdriet en vermoeidheid lag verborgen.
Ze had hem gevraagd om haar te vertellen over Gotama, en kon niet genoeg van hem horen, hoe duidelijk
zijn ogen, hoe stil en mooi zijn mond, hoe vriendelijk zijn glimlach, hoe vredig zijn
wandeling was geweest.
Voor een lange tijd, moest hij haar vertellen over de verheven Boeddha, en Kamala had zuchtte
en had gezegd: "Op een dag, binnenkort misschien zal ik ook dat Boeddha te volgen.
Ik geef hem mijn genoegen-tuin voor een cadeau en neem mijn toevlucht in zijn leer. "
Maar na deze had ze gewekt hem, en had vastgebonden hem om haar in de handeling van het maken van
lief te hebben met pijnlijke vurigheid, bijten en in tranen, alsof, eens te meer, ze wilde
Knijp de laatste zoete drop-out van deze ijdele, kortstondige genot.
Nooit eerder, het was zo vreemd duidelijk Siddhartha, hoe nauw *** was
verwant aan de dood.
Toen had hij gelegen aan haar zijde, en Kamala's gezicht was dicht bij hem, en onder haar
ogen en naast de hoeken van haar mond had hij, zo duidelijk als nooit tevoren, lees een
angstige inscriptie, een inscriptie van
kleine lijnen, van lichte groeven, een inscriptie die doet denken aan de herfst en de oude
leeftijd, net als Siddhartha zelf, die alleen was in de veertig, al had opgemerkt,
hier en daar grijze haren onder zijn zwarte.
Vermoeidheid werd geschreven op mooi gezicht Kamala's, vermoeidheid van het lopen van een lang pad,
die geen gelukkige bestemming, vermoeidheid en het begin van verwelken, en
verborgen, nog onuitgesproken, misschien niet eens
bewuste angst: angst voor ouderdom, angst voor de herfst, angst voor hoeft te sterven.
Met een zucht, had hij bod zijn afscheid van haar, de ziel vol met tegenzin, en volledige
van verborgen angst.
Toen Siddhartha had de nacht doorgebracht in zijn huis met dansende meisjes en wijn, had
deed alsof hij superieur was aan hen naar de collega-leden van zijn kaste, hoewel
was dit niet meer het geval, had gedronken veel
wijn en gegaan naar een lange tijd na middernacht naar bed, zijn moe en toch opgewonden,
dicht bij huilen en wanhoop, en had voor een lange tijd gezocht om te slapen tevergeefs, zijn
hart vol van ellende, die hij dacht dat hij
kon het niet verdragen langer, vol van een afschuw die hij voelde dringen zijn
hele lichaam, zoals de lauwe, afstotende smaak van de wijn, het gewoon te zoet, saai
muziek, gewoon te zachte glimlach van de
dansende meisjes, het gewoon te zoete geur van hun haar en borsten.
Maar meer dan door iets anders, werd hij walgde van zichzelf, door zijn geparfumeerde haar,
door de geur van de wijn uit zijn mond, door de slappe vermoeidheid en lusteloosheid van zijn
huid.
Zoals wanneer iemand, die al gegeten en veel te veel gedronken, braakt hij een back-up weer met
pijnlijke pijn en toch blij over het reliëf, waardoor deze slapeloze man
wenste zich te bevrijden van deze genoegens,
deze gewoonten en dit alles zinloos het leven en zichzelf, in een immense uitbarsting van
walging.
Pas in het licht van de ochtend en het begin van de eerste activiteiten in de
straat voor zijn stad-huis, hij was een beetje in slaap gevallen, had gevonden voor een paar
momenten een halve bewusteloosheid, een hint van de slaap.
Op die momenten had hij een droom: Kamala eigenaar van een kleine, zeldzame zingende vogel in
een gouden kooi.
Van deze vogel, hij droomde.
Hij droomde: deze vogel was geworden mute, die op andere momenten altijd gebruikt om te zingen in de
's morgens, en aangezien deze is ontstaan zijn aandacht, hij ging voor de kooi
en keek naar binnen, er de kleine vogel was dood en lag stijf op de grond.
Hij haalde het uit, woog het voor een moment in zijn hand en gooide het weg, in
de straat, en op hetzelfde moment voelde hij zich vreselijk geschokt, en zijn hart pijn, alsof
hij had weggegooid van zichzelf al waarde
en alles goed door het gooien van deze dode vogel.
Het opstarten van deze droom, voelde hij zich omringd door een diepe droefheid.
Waardeloos, dus het leek hem, waardeloos en nutteloos was de manier waarop hij was gaan
door het leven, niets, die nog leefde, niets dat was een of andere manier lekker of
moeite waard om dat hij had achtergelaten in zijn handen.
Alleen hij stond daar en leeg als een schipbreukeling op de wal.
Met een sombere geest, Siddhartha ging naar de genot-tuin die hij bezat, deed de poort,
zat onder een mango-boom, voelde de dood in zijn hart en horror in zijn borst, zat en
voelde hoe alles stierf in hem, verwelkt in hem, kwam er een einde in hem.
Door en door, verzamelde hij zijn gedachten, en in zijn geest, hij opnieuw ging de hele
pad van zijn leven, te beginnen met de eerste dagen dat hij zich kon herinneren.
Wanneer was er ooit een tijd dat hij had geluk ervaren, voelde een ware gelukzaligheid?
Oh ja, een paar keer had hij meegemaakt zoiets.
In zijn jaren als een jongen, hij heeft de smaak te pakken, toen hij had verkregen lof van de
Brahmanen, had hij voelde het in zijn hart: "Er is een pad voor de degene die
heeft zich onderscheiden in de recitatie
van de heilige verzen, in het geschil met de geleerden, als assistent in de
aanbod. "
Dan had hij het voelde in zijn hart: "Er is een pad voor je, ben je voorbestemd
voor, de goden wachten op u. "
En nogmaals, als een jonge man, toen de alsmaar stijgende, naar boven op de vlucht, doel van alle
denken had gescheurd hem uit en uit de veelheid van de degenen die dezelfde
doel, toen hij worstelde de pijn voor de
doel van Brahman, als elke verkregen kennis alleen nieuwe dorst ontstoken in hem,
dan weer had hij, in het midden van de dorst, in het midden van de pijn gevoeld
heel hetzelfde: "Go on!
Ga door! U wordt opgeroepen! "
Hij had gehoord die stem toen hij verliet zijn huis en had gekozen voor het leven van een
Samana, en opnieuw toen hij weg was weg van de Samanas dat geperfectioneerd een, en
ook toen hij was weggegaan van hem naar het onzekere.
Hoe lang had hij niet gehoord deze stem niet meer, hoe lang had hij bereikt niet
hoogte niet meer, hoe zelfs en saai was de wijze waarop zijn pad had gepasseerd
het leven, voor vele lange jaren, zonder een hoge
doel, zonder dorst, zonder verhoging, tevreden met kleine wellustige genoegens en
nog nooit tevreden!
Voor al deze vele jaren, zonder het te weten zelf, had hij hard geprobeerd en
verlangde ernaar om een man als die vele geworden, net als die kinderen, en in dit alles, zijn
het leven was veel meer ellendig en
slechter dan die van hen, en hun doelen waren niet zijn, noch hun zorgen, immers, dat
hele wereld van de Kamaswami-mensen hadden nog maar een spel voor hem, een dans die hij zou
kijken, een komedie.
Alleen Kamala was lief, was waardevol voor hem - maar was ze nog steeds zo?
Heeft hij nog steeds haar, of zij hem? Hebben ze niet spelen een spel zonder einde?
Was het nodig om te leven voor?
Nee, het was niet nodig! De naam van dit spel was Sansara, een spel
voor kinderen, een spel dat misschien wel leuk om een keer, twee keer, tien keer spelen -
maar voor eeuwig en altijd weer opnieuw?
Toen Siddhartha wist dat het spel voorbij was, dat hij niet kon spelen niet meer.
Shivers liep over zijn hele lichaam, in hem, dus hij voelde, iets was overleden.
Die hele dag zat hij onder de mango-boom, denkend aan zijn vader, denkend aan
Govinda, denken van Gotama. Heeft hij moet ze overlaten aan uitgegroeid tot een
Kamaswami?
Hij zat daar nog steeds, wanneer de nacht was gevallen.
Toen keek hij uit het oog van de sterren gevangen, dacht hij: "Hier zit ik onder
mijn mango-boom, in mijn plezier-tuin. "
Hij glimlachte een beetje - was het echt nodig is, is het goed, was het niet zo
dom spel, dat hij eigenaar van een mango-boom, dat hij eigenaar van een tuin?
Hij heeft ook een einde aan deze, deze stierf ook in hem.
Hij stond op, bieden zijn afscheid van de mango-boom, zijn afscheid van het plezier-tuin.
Omdat hij was geweest zonder eten de dag van vandaag, voelde hij zich sterk honger, en dacht aan zijn
huis in de stad, van zijn kamer en bed, van de tafel bij de maaltijden op.
Hij glimlachte vermoeid, schudde zich, en bieden zijn afscheid van deze dingen.
In hetzelfde uur van de nacht, Siddhartha verliet zijn tuin, verliet de stad, en nooit
kwam terug.
Voor een lange tijd, Kamaswami mensen gehad die hem zoeken, denken dat hij was gevallen in
de handen van rovers. Kamala had geen een blik voor hem.
Toen ze hoorde dat Siddhartha was verdwenen, was ze niet verbaasd.
Heeft ze niet altijd verwachten? Was hij niet een Samana, een man die thuis was
nergens, een pelgrim?
En vooral, had ze voelde dat dit de laatste keer dat ze samen waren geweest, en ze was
gelukkig, ondanks alle pijn van het verlies, dat ze trok hem zo
liefdevol naar haar hart voor deze laatste
tijd, dat ze had gevoeld nog een keer te zijn zo volledig bezeten en gepenetreerd door
hem.
Toen ze het eerste nieuws van de verdwijning van Siddhartha's ontvangen, ging ze naar de
venster, waar ze een zeldzame zingende vogel gevangen gehouden in een gouden kooi.
Ze opende de deur van de kooi, nam de vogel uit en laat het vliegen.
Voor een lange tijd, ze keek na, de vliegende vogel.
Vanaf deze dag, kreeg ze niet meer bezoekers en hield haar huis op slot.
Maar na verloop van tijd werd ze zich ervan bewust dat ze zwanger was van de vorige keer was ze
met Siddhartha.