Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 2.
MET DE SAMANAS
Op de avond van deze dag vingen ze met de asceten, de magere Samanas, en
bood hen hun gezelschap en - gehoorzaamheid.
Ze werden geaccepteerd.
Siddhartha zijn kleren gaf aan een slechte Brahman in de straat.
Hij droeg niets meer dan de lendendoek en de aarde-gekleurde, onuitspreekbaar mantel.
Hij at maar een keer per dag, en nooit iets gekookt.
Hij vastte voor vijftien dagen. Hij vastte voor achtentwintig dagen.
Het vlees nam af van zijn dijen en wangen.
Koortsachtige dromen flikkerde van zijn grotere ogen, lange nagels groeide langzaam op zijn uitgedroogd
vingers en een droge, ruige baard groeide op zijn kin.
Zijn blik richtte zich tot ijs toen hij in aanraking met vrouwen, zijn mond trok met
minachting, toen hij liep door een stad van mooi geklede mensen.
Hij zag kooplieden handel, prinsen jacht, rouwenden jammerende voor hun doden, hoeren
het aanbieden van zelf, artsen proberen te helpen de zieken, priesters bepalen van de meest
geschikte dag voor het zaaien, liefhebbers liefdevolle,
moeders voeden hun kinderen - en dit alles was het niet waard een blik van zijn
oog, het allemaal gelogen, alles stonk, alles stonk naar leugens, alles deed alsof zijn
zinvol en vreugdevol en mooi, en alles was gewoon verborgen verrotting.
De wereld smaakte bitter. Het leven was marteling.
Een doel stond voor Siddhartha, een doel: te worden leeg, leeg van de dorst,
leeg te wensen, leeg van dromen, leeg van vreugde en verdriet.
Dode bij zichzelf, om niet een zelf meer, om rust te vinden met een geleegd gehoord,
open om wonderen te zijn in onzelfzuchtige gedachten, dat was zijn doel.
Zodra alle van mijn zelf was te overwinnen en was overleden, een keer per verlangen en elke drang was
stil in het hart, dan is de ultieme deel van mij moest wakker, het binnenste van mijn
zijn, die niet langer mijn zelf, het grote geheim.
Zwijgend, Siddhartha blootgesteld zich brandende stralen van de zon direct boven,
gloeien van de pijn, blakend van dorst, en stond daar, totdat hij niet voelde geen pijn
dorsten niet meer.
Stil, hij stond daar in het regenseizoen, van zijn haar was het water
druppelen op bevriezing schouders, over bevriezing heupen en benen, en de boeteling
stond daar, totdat hij niet kon voelen
koud in zijn schouders en benen niet meer, tot ze zwegen, totdat ze
stil.
Stil, hij dook in de doornige struiken, het bloed droop uit het brandende huid, van
etterende wonden droop pus, en Siddhartha bleef star, bleef
onbeweeglijk, tot er geen bloed vloeide meer,
tot er niets meer gestoken niet meer, tot er niets meer brandde niet meer.
Siddhartha zat rechtop en geleerd om zuinig ademen, leerde opschieten
met slechts weinig ademt, geleerd om te stoppen met ademhalen.
Hij leerde, te beginnen met de ademhaling, op het ritme van zijn hart te kalmeren, leunde naar
verminderen van de beats van zijn hart, totdat ze waren maar een paar en bijna geen.
In opdracht van de oudste als de Samanas, Siddhartha geoefende zelfverloochening, geoefend
meditatie volgens een nieuwe Samana regels.
Een reiger vloog over de bamboe bos - en Siddhartha ingestemd met de reiger in zijn
ziel, vloog over bossen en bergen, was een reiger, vis aten, voelden de pijn van een
Heron's honger, sprak de reiger kwaken, stierf een reiger dood.
Een dode jakhals lag op de zandige oever, en Siddhartha ziel gleed in de
lichaam, was de dood jakhals, lag op de banken, kreeg opgeblazen, stonk, vervallen, was
uiteengereten door hyena's, werd gevild door
gieren, werd een skelet, wendde zich tot stof, werd geblazen over de velden.
En Siddhartha's ziel terug, was overleden, had vervallen, werd verspreid als stof, had
proefde de sombere roes van de cyclus, wachtte in de nieuwe dorst als een jager
in de spleet, waar hij kan ontsnappen uit de
cyclus, waarin het einde van de oorzaken, waar een eeuwigheid zonder lijden begon.
Hij doodde zijn zintuigen, hij zijn geheugen gedood, hij gleed uit zijn zelf in duizenden
van andere vormen, was een dier, was het aas, was steen, hout was, was water, en ontwaakte
alle tijd om zijn oude zelf terug te vinden, in de zon
scheen of de maan, was zijn zelf weer, draaide zich in de cyclus, voelde dorst, overwon
de dorst, voelde nieuwe dorst.
Siddhartha veel geleerd toen hij met de Samanas, vele wegen die uit de buurt van
het zelf leerde hij om te gaan.
Hij ging de weg van zelfverloochening door middel van pijn, door middel van vrijwillig lijden en
het overwinnen van pijn, honger, dorst, vermoeidheid.
Hij ging de weg van zelfverloochening door middel van meditatie, door middel van het verbeelden van de geest om
komen te vervallen van alle voorstellingen.
Deze en andere manieren leerde hij om te gaan, duizend keer liet hij zijn eigen, voor uren
en dagen bleef hij in de niet-zelf.
Maar hoewel de wegen leidden uit de buurt van het zelf, hun einde toch altijd geleid terug naar
het zelf.
Hoewel Siddhartha gevlucht uit het zelf wel duizend keer, bleef in het niets,
bleef in het dier, in de steen, de terugkeer onvermijdelijk was, onvermijdelijk was de
uur, toen hij zich terug in het
zon of in het maanlicht, in de schaduw of in de regen, en was wederom zijn zelf
en Siddhartha, en weer voelde de pijn van de cyclus, die werd gedwongen op hem.
Aan zijn zijde leefde Govinda, zijn schaduw, liep op dezelfde paden, zich op dezelfde
inspanningen. Zelden gesproken elkaar, dan
service en de oefeningen nodig.
Af en toe de twee van hen gingen door de dorpen, om voedsel te bedelen voor
zichzelf en hun leraren.
"Hoe denk je dat, Govinda," Siddhartha sprak een dag, terwijl bedelen op deze manier, "hoe
denk je dat hebben we vooruitgang? Hebben we bij elke doelen? "
Govinda antwoordde: "We hebben geleerd, en we blijven leren.
Je zult een grote Samana, Siddhartha. Snel, je hebt geleerd elke oefening,
vaak de oude Samanas hebben bewonderd u.
Op een dag, zult u in een heilige man, oh Siddhartha. "
Hernam Siddhartha: "Ik kan het niet helpen, maar het gevoel dat het niet zo is, mijn vriend.
Wat ik heb geleerd, dat onder de Samanas, tot op de dag, dit, oh Govinda, ik kon
hebben sneller en op een eenvoudigere manier geleerd.
In elke taverne van dat deel van een stad waar de bordelen zijn, mijn vriend, onder
slepers en gokkers ik had geleerd. "
Zegde Govinda: "Siddhartha zet me op.
Hoe kon je hebt geleerd meditatie, houd je adem in, ongevoeligheid tegen
honger en pijn er onder deze arme mensen? "
En Siddhartha zei rustig, alsof hij sprak tot zichzelf: "Wat is meditatie?
Wat is het verlaten van het lichaam? Wat is vasten?
Wat houdt de adem?
Het is op de vlucht voor het zelf, is het een korte ontsnapping van de pijn van het zijn een zelf, is het
een korte afstomping van de zintuigen tegen de pijn en de zinloosheid van het leven.
Hetzelfde ontsnappen, dezelfde korte verdovende is wat de bestuurder van een os-cart vindt in de
herberg, het drinken van een paar kommen rijst-wijn of gefermenteerde kokosnoot-melk.
Dan zal hij niet zijn zelf het gevoel niet meer, dan zal hij niet het gevoel dat de pijn van het leven niet meer,
dan vindt hij een korte afstomping van de zintuigen.
Toen hij in slaap valt over zijn kom rijst-wijn, zal hij vindt dezelfde wat Siddhartha
en Govinda vinden wanneer ze hun lichaam ontsnappen via lange oefeningen, een verblijf in
de niet-zelf.
Dit is hoe het is, o Govinda "zegde Govinda:". U zegt het, oh vriend, en
maar je weet dat Siddhartha is geen bestuurder van een os-cart en een Samana is geen dronkaard.
Het is waar dat een drinker zijn zintuigen verdooft, het is waar dat hij even ontsnapt en
rust, maar hij zal terugkeren uit de waan, vindt alles ongewijzigd, is niet
wijzer geworden, heeft verzameld geen
verlichting, - is niet gestegen verschillende stappen ".
En Siddhartha sprak met een glimlach: "Ik weet het niet, ik heb nooit zijn geweest een dronkaard.
Maar dat ik, Siddhartha, het vinden van slechts een korte afstomping van de zintuigen in mijn oefeningen en
meditaties en dat ik net zo ver verwijderd van wijsheid, van redding, als een
kind in de baarmoeder van de moeder, dit weet ik, oh Govinda, dit weet ik. "
En nogmaals, een andere keer, toen Siddhartha verliet het bos, samen met
Govinda, om voor wat te eten bedelen in het dorp voor hun broeders en leraren,
Siddharta begon te spreken en zei: "Wat
nu, oh Govinda, kunnen we op de goede weg?
Kunnen we steeds dichter bij verlichting? Kunnen we steeds dichter bij redding?
Of we misschien leven in een cirkel -? Wij, die dacht dat we de cyclus te ontsnappen "
Zegde Govinda: "We hebben veel, Siddhartha geleerd, er is nog veel te leren.
We gaan niet rond in cirkels, we gaan omhoog, de cirkel is een spiraal, hebben we
al opgevaren menig niveau. "
Siddhartha antwoordde: "Hoe oud zou je denken, is onze oudste Samana, onze eerbiedwaardige
leraar "zegde Govinda:" Onze oudste zou kunnen zijn
ongeveer zestig jaar oud. "
En Siddhartha: "Hij woont zestig jaar en is nog niet bereikt nirvana.
Hij zal draaien zeventig en tachtig, en jij en ik, we zullen groeien net zo oud en doen
onze oefeningen, en zal snel toe en zal mediteren.
Maar we zullen niet bij de nirvana, zal hij niet en wij niet.
O Govinda, ik geloof uit alle Samanas die er zijn, misschien niet een enkele
een, niet een enkele, bereikt het nirwana.
We vinden comfort, we gevoelloosheid vinden, we leren prestaties, om anderen te misleiden.
Maar het belangrijkste is, de weg van de paden, zullen we niet vinden. "
"Als je alleen," sprak Govinda, "zou het niet zulke verschrikkelijke woorden te spreken, Siddhartha!
Hoe kan het zijn dat er onder zo veel geleerde mannen, onder zo veel brahmanen, onder zo veel
sober en eerbiedwaardige Samanas, voor zoveel mensen die op zoek zijn, zo velen die
gretig proberen, zoveel heilige mannen, zal niemand u de weg van de wegen? "
Maar Siddhartha zei met een stem die net zo veel verdriet als spot bevatte,
met een rustige, een beetje droevig, een licht spottende stem: "Binnenkort, Govinda, uw vriend
zal het pad van de Samanas te verlaten, heeft hij liep langs je zij zo lang.
Ik ben het lijden van de dorst, o Govinda, en op deze lange weg van een Samana, mijn dorst heeft
bleef zo sterk als ooit.
Ik heb altijd dorst naar kennis, heb ik altijd vol vragen.
Ik heb de brahmanen, jaar na jaar, en ik heb de heilige Veda's, jaar na
jaar, en ik heb gevraagd de besteden Samanas, jaar na jaar.
Misschien, oh Govinda, het had net zo goed geweest, was al net zo slim en net zo
winstgevend zijn, als ik de neushoornvogel-vogel of de chimpansee gevraagd.
Het kostte me een lange tijd en ben nog niet klaar het leren van deze nog, o Govinda: dat er
is niets te leren! Er is inderdaad niet zoiets, dus ik
geloven, omdat wat wij als 'leren'.
Er is, o mijn vriend, maar een kennis, dit is overal, dit is Atman, is dit
in mij en in jou en in elk schepsel.
En dus begin ik te geloven dat deze kennis niet erger dan de vijand heeft
verlangen om te weten, dan het leren. "
Op dit, Govinda stopte op de weg, stond op zijn handen, en sprak: "Als je, Siddhartha,
alleen zou je vriend niet lastig vallen met dit soort gepraat!
Echt, je woorden wakkeren angst in mijn hart.
En maar eens kijken naar: wat zou er van de heiligheid van het gebed, wat van de
eerbiedwaardigheid van de brahmanen 'kaste, hoe zit het met de heiligheid van de Samanas, als het
zoals je zegt, als er geen leren?!
Wat, oh Siddhartha, wat zou er dan van dit alles wat heilig is, wat is
kostbaar, wat is eerbiedwaardige op aarde? "En Govinda mompelde een vers voor zichzelf, een
vers uit een Upanishad:
Hij die ponderingly, van een gezuiverde geest, zichzelf verliest in de meditatie van Atman,
unexpressable door woorden is zijn zaligheid van zijn hart.
Maar Siddhartha bleef zwijgen.
Hij dacht aan de woorden, die Govinda hem gezegd had en dacht dat de woorden
tot het einde.
Ja, dacht hij, die daar met zijn hoofd laag, wat zou blijven van alles wat
dat leek ons om heilig te zijn? Wat blijft er over?
Wat kan de tand?
En hij schudde zijn hoofd.
Op een gegeven moment, toen de twee jonge mannen had geleefd onder de Samanas ongeveer drie
jaar en had gedeeld hun oefeningen, wat nieuws, een gerucht, een mythe bereikt ze na
wordt verteld vaak: Een man had
verscheen, Gotama op naam, de Verhevene, de Boeddha, had hij overwonnen het lijden
van de wereld in zichzelf en had een einde aan de cyclus van wedergeboorten.
Hij zou door het land, het onderwijs, omgeven door leerlingen, dwalen zonder
bezit, zonder huis, zonder een vrouw, in de gele mantel van een asceet, maar met
een vrolijke voorhoofd, een man van gelukzaligheid, en
Brahmanen en prinsen zou buigen voor hem en zou worden zijn studenten.
Deze mythe, dit gerucht, deze legende weerklonk, de fragrants maakte zich op, hier en
daar, in de steden, de brahmanen sprak ervan en in het bos, de Samanas; weer
en weer, de naam van Gotama, de Boeddha
bereikt de oren van de jonge mannen, met goede en met slechte praten, met lof en
met laster.
Het was alsof de pest was uitgebroken in een land en nieuws was verspreidt zich
dat in een of andere plaats was er een man, een wijs man, een kennis, wiens
woord en adem was genoeg om iedereen te genezen
die waren besmet met de pest, en als zulk nieuws zou gaan door het land
en iedereen zou praten, zou volgens velen, velen zouden twijfelen, maar veel
zou krijgen hun zo spoedig mogelijk
naar de wijze man, de helper, net als deze deze mythe liep door het land, die tot doel hebben
geurige mythe van Gotama, de Boeddha, de wijze man van de familie van Sakya.
Hij bezat, zodat de gelovigen gezegd, de hoogste verlichting, herinnerde hij zich zijn
vorige levens, had hij bereikt nirvana en keerde nooit meer terug in de cyclus, was
nooit meer ondergedompeld in de duistere rivier van fysieke vormen.
Veel prachtige en ongelooflijke dingen werden gemeld van hem, had hij verricht wonderen,
had de duivel te overwinnen, had gesproken aan de goden.
Maar zijn vijanden en ongelovigen zei, dit Gotama was een ijdele verleider, dan zou hij besteedde
zijn dagen in luxe, veracht het aanbod, was zonder te leren, en wist geen van beide
oefeningen of zelfkastijding.
De mythe van Boeddha klonk zoet. De geur van magie vloeide uit deze
rapporten.
Immers, de wereld ziek was, was het leven moeilijk te dragen - en hier zie, een bron
leek die je hier ziet springen, een boodschapper leek te roepen, troosten, mild, vol
van edele beloften.
Overal waar het gerucht van Boeddha werd gehoord, overal in het land van India,
de jonge mannen luisterden op, voelde een verlangen, voelde hoop, en onder de brahmanen 'zonen van
de steden en dorpen iedere pelgrim en
vreemdeling was welkom, toen hij bracht het nieuws van hem, de Verhevene, de Sakyamuni.
De mythe had ook bereikt Samanas in het bos, en ook Siddhartha, en ook
Govinda, langzaam, druppelsgewijs, elke druppel beladen met hoop, elke druppel beladen met
twijfel.
Ze zelden over gesproken, omdat de oudste een van de Samanas hield niet van deze
mythe.
Hij had gehoord dat deze vermeende Boeddha gebruikt om een asceet voor te zijn en had gewoond in
het bos, had maar richtte zich weer tot luxe en wereldse genoegens, en hij had geen
hoge dunk van deze Gotama.
"Oh Siddhartha, 'Govinda sprak een dag om zijn vriend.
"Vandaag was ik in het dorp, en een Brahman nodigde me uit in zijn huis, en in zijn
huis, was er de zoon van een Brahman van Magadha, die de Boeddha zien met zijn
eigen ogen en gehoord heeft hem te leren.
Voorwaar, dit maakte mijn borst pijn als ik adem, en dacht bij mezelf: Als ik maar
zou ook, als we beiden zouden ook Siddhartha en ik, leven om het uur te zien
als we de leringen te horen uit de mond van deze geperfectioneerd man!
Spreek, vriend, zou niet willen we er ook gaan en de leer te luisteren uit de
Boeddha's mond? "
Hernam Siddhartha: "Altijd, o Govinda, ik had gedacht, Govinda zou blijven met de
Samanas, altijd had ik geloofde dat zijn doel was om te leven te zijn zestig en zeventig jaar
leeftijd en te houden op het oefenen van de prestaties en oefeningen, die steeds een Samana.
Maar zie, had ik niet Govinda goed genoeg bekend is, wist ik weinig van zijn hart.
Dus nu u, mijn trouwe vriend, wil een nieuwe weg in te slaan en ga daar, waar de
Boeddha verspreidt zijn leer "zegde Govinda:". Je me bespotten.
Bespotten me als je wilt, Siddhartha!
Maar heb je niet ook een verlangen, een verlangen, om deze leringen horen?
En heb je niet in een keer tegen me zei, zou je niet lopen het pad van de Samanas
veel langer? "
Op dit, Siddhartha lachte in zijn eigen manier, waarop zijn stem een vleugje aangenomen
van verdriet en een vleugje spot, en zei: "Nou, Govinda, je goed hebt gesproken,
je hebt goed onthouden.
Als je alleen dacht aan de andere ding ook, je hebt gehoord van mij, wat is dat ik
zijn gegroeid wantrouwig en vermoeid tegen de leer en leren, en dat mijn geloof
in woorden, die bij ons gebracht door leraren, is klein.
Maar laten we het doen, mijn beste, ik ben bereid om te luisteren naar deze leringen - hoewel in mijn
hart geloof ik dat we al het beste fruit van deze leringen geproefd. "
Zegde Govinda: "Uw bereidheid verheugt mijn hart.
Maar vertel me, hoe moet dit dan mogelijk?
Hoe moet de Gotama de leer, nog voor we ze gehoord, hebben al
bleek hun beste fruit aan ons? "zegde Siddhartha:" Laat ons eten deze vrucht
en wachten op de rest, o Govinda!
Maar deze vrucht, die nu al kregen we dankzij de Gotama, bestond in
hij roept ons uit de buurt van de Samanas!
Of hij heeft ook andere en betere dingen aan ons te geven, o vriend, laten we wachten met
rustige harten. "
Op deze zelfde dag, Siddhartha op de hoogte van de oudste van de Samanas van zijn
beslissing, dat hij hem wilde verlaten.
Hij informeerde de oudste met alle beleefdheid en bescheidenheid steeds naar een jongere
een en een student.
Maar de Samana werd boos, omdat de twee jonge mannen hem wilde verlaten, en
sprak luid en gebruikte ruwe swearwords. Govinda schrok en werd
in verlegenheid gebracht.
Maar Siddhartha zette zijn mond dicht bij het oor Govinda's en fluisterde tegen hem: "Nu,
Ik wil de oude man die ik heb iets geleerd van hem laten zien. "
Plaatsing zich dicht voor de Samana met een geconcentreerde ziel hij
veroverde de oude man met zijn blik blikken, beroofd hem van zijn macht, gemaakt
hem mute, nam zijn vrije wil, onderworpen
hem onder zijn eigen wil, hem geboden had, om in stilte te doen, wat hij hem vroeg om
doen.
De oude man mute werd, zijn ogen werden onbeweeglijk, werd zijn wil verlamd, zijn
armen zijn opknoping beneden, zonder macht, hij was het slachtoffer geworden van betovering Siddhartha's.
Maar Siddhartha de gedachten van de Samana gebracht onder hun controle, moest hij dragen
uit, wat ze geboden.
En zo, de oude man maakte verschillende bogen, uitgevoerd gebaren van zegen, sprak
stamelend een goddelijke wens voor een goede reis.
En de jonge mannen de boeg terug met dank, keerde de wens, gingen op hun
manier met begroeting.
Op de weg, Govinda zei: "Oh Siddhartha, je hebt meer geleerd van de Samanas dan
Wist ik het. Het is moeilijk, het is erg moeilijk om een spreuk
op een oude Samana.
Waarlijk, als je daar was gebleven, zou je al snel hebben leren lopen op het water. "
"Ik zoek niet te lopen op het water", zei Siddhartha.
"Laat oude Samanas tevreden zijn met dergelijke prestaties!"