Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 10.
DE ZOON
Timide en huilen, de jongen had bijgewoond van zijn moeder de begrafenis, somber en verlegen, hij had
luisterde naar Siddhartha, die hem begroet als zijn zoon en verwelkomde hem op zijn plaats in
Vasudeva's hut.
Pale, zat hij gedurende vele dagen door de heuvel van de doden, niet wilde eten, gaf geen open
kijk, deed niet open zijn hart, ontmoette zijn lot met weerstand en ontkenning.
Siddhartha spaarde hem en laat hem doen wat hij wilde, eerde hij zijn rouw.
Siddhartha begreep dat zijn zoon hem niet kenden, dat hij hem niet kon houden als een
vader.
Langzaam, hij zag en begreep dat de elf-jarige was een verwende jongen, een
moeder jongen, en dat hij was opgegroeid in de gewoonten van rijke mensen, gewend aan
fijnere voedsel, een zacht bed, gewend aan het geven van orders aan dienaren.
Siddhartha begreep dat de rouw, verwend kind kon niet plotseling en
gewillig tevreden zijn met een leven onder vreemden en in armoede.
Hij heeft hem niet dwingen, hij menig klusje deed voor hem, altijd pakte het beste stuk van
de maaltijd voor hem. Langzaam, hij hoopte om hem te winnen, door
vriendelijke geduld.
Rijk en gelukkig, had hij noemde zichzelf, toen de jongen was gekomen om hem.
Aangezien de tijd had doorgegeven in de tussentijd, en de jongen bleef een vreemdeling en in een
sombere karakter, omdat hij een trots en koppig ongehoorzaam hart getoond, deed
geen zin om enig werk te doen, niet te betalen zijn
met betrekking tot de oude mannen, gewonnen van Vasudeva's fruitbomen, dan Siddhartha
begon te begrijpen dat zijn zoon niet had bracht hem geluk en vrede, maar
lijden en zorgen.
Maar hij hield van hem, en hij koos voor het lijden en de zorgen van de liefde op
geluk en vreugde, zonder de jongen. Aangezien de jonge Siddhartha was in de hut, de
oude mannen hadden dit werk hebben gesplitst.
Vasudeva was weer genomen over de taak van de veerman helemaal alleen, en Siddhartha, in
Om met zijn zoon, deed het werk in de hut en het veld.
Voor een lange tijd, voor lange maanden, Siddhartha wachtte voor zijn zoon om te begrijpen
hem, om zijn liefde te aanvaarden, misschien wel heen en weer bewegen het.
Voor lange maanden, Vasudeva wachtte, kijken, wachten en zei niets.
Op een dag, toen Siddhartha de jongere had weer gekweld zijn vader heel erg
met nijd en een wankel in zijn wensen en brak zijn beide rijst-
kommen, Vasudeva nam in de avond zijn vriend aan de kant en sprak met hem.
"Vergeef me." Zei hij, "van een vriendelijk hart, ik praat tegen je.
Ik zie dat je jezelf kwellen, ik zag dat je in verdriet.
Uw zoon, mijn beste, is zorgwekkend u, en hij is ook verontrustend mij.
Die jonge vogel is gewend aan een ander leven, naar een ander nest.
Hij heeft niet, zoals jij, liep weg van rijkdom en de stad, wordt walgen en het zat
mee; tegen zijn wil, moest hij dit alles achter te laten.
Ik vroeg de rivier, o vriend, vele malen heb ik gevraagd het.
Maar de rivier lacht, dan lacht me uit, hij lacht naar jou en mij, en schudt met
lachen op dwaasheid uit.
Water wil toetreden tot water, de jeugd wil toetreden tot de jeugd, uw zoon is niet in de plaats
waar hij kan bloeien. Ook u moet vragen aan de rivier, je ook
moeten luisteren naar het! "
Troubled, Siddhartha keek hem vriendelijk gezicht, in de vele rimpels van
waarin er onophoudelijk vrolijkheid. "Hoe kon ik een deel met hem?", Zei hij
rustig, beschaamd.
"Geef me wat meer tijd, mijn beste! Kijk, ik vecht voor hem, ik ben op zoek naar
te winnen zijn hart, met liefde en met een vriendelijke geduld heb ik de intentie om het vast te leggen.
Op een dag, de rivier ook zal met hem praten, hij ook wordt opgeroepen. "
Vasudeva's glimlach floreerde meer van harte. "Oh ja, ook hij wordt opgeroepen om, hij is te
van het eeuwige leven.
Maar wij, jij en ik, weet wat hij wordt opgeroepen om te doen, welke weg te nemen, wat
acties uit te voeren, wat pijn te verduren?
Niet een kleintje, zal zijn pijn, immers, zijn hart is trots en hard, mensen
als dit te veel te lijden, err veel, doen veel onrecht, last zich met
veel zonde.
Vertel me, mijn beste: je bent niet de controle over de opvoeding van je zoon?
Je hoeft hem niet dwingen? Je hoeft niet winnen van hem?
Je hoeft niet hem straffen? "
"Nee, Vasudeva, ik niets van."
"Ik wist het.
Je hoeft hem niet te dwingen, niet sloegen hem, geef niet op hem orders, omdat je weet dat
'Soft' is sterker dan 'harde', Water sterker dan rotsen, de liefde sterker is dan
dwingen.
Heel goed, ik prijs u. Maar ben je niet vergist in het denken dat
je zou hem niet dwingen, zou niet straffen hem?
Je niet beugel hem met je liefde?
Niet je hem minderwaardig te voelen elke dag, en je niet het nog moeilijker te maken op hem
met uw vriendelijkheid en geduld?
Denk je niet dwingen hem, de arrogante en verwende jongen, in een hut leven met twee oude
banaan-eters, aan wie zelfs rijst is een delicatesse, wiens gedachten niet kan zijn,
wiens harten zijn oud en rustig en beats in een ander tempo dan zijn?
Is het niet gedwongen, wordt hij niet gestraft door dit alles? '
Troubled, Siddhartha keek naar de grond.
Rustig, vroeg hij: "Wat denk je dat moet ik doen?"
Hernam Vasudeva: "Breng hem naar de stad, breng hem naar het huis van zijn moeder, er zal
nog steeds rond zijn knechten, geef hem aan hen.
En als er helemaal geen rond een meer, breng hem naar een leraar, niet voor de
leer wil, maar opdat hij zal onder andere jongens en bij meisjes, en in
de wereld die de zijne is.
Heb je er nooit aan gedacht dat? "" Je ziet in mijn hart, "Siddhartha
sprak helaas. "Vaak heb ik gedacht van deze.
Maar kijk, hoe zal ik hem, die had toch geen offerte hart, in deze wereld?
Zal hij niet uitbundig te worden, zal hij niet zichzelf verliezen om plezier en macht, wil hij niet
alles herhalen van de fouten van zijn vader, zal hij niet misschien raken helemaal verdwaald in Sansara? "
Helder, de veerman van de glimlach oplichten, zacht, raakte hij Siddhartha de arm en
zei: "Vraag de rivier over, mijn vriend! *** het lachen!
Zou je eigenlijk geloven dat je had je dwaze handelingen zijn gepleegd om zich
sparen uw zoon begaan ze ook? En zou u te beschermen op welke wijze dan uw zoon
van Sansara?
Hoe kon je? Door middel van onderwijs, gebed, lering uit trekt?
Mijn beste, heb je helemaal vergeten dat verhaal, dat verhaal zo veel met
lessen, dat verhaal over Siddharta, een Brahman's zoon, die ooit vertelde je me hier
op deze plek?
Wie heeft hielden de Samana Siddhartha veilig Sansara, van zonde, van hebzucht, van
dwaasheid?
Waren zijn vader religieuze toewijding, zijn leraren waarschuwingen, zijn eigen kennis, zijn
eigen zoektocht in staat om hem veilig?
Welke vader, had die leraar in staat geweest om hem te beschermen tegen leeft zijn leven voor
zelf, van de vervuiling zich met het leven, van belasten zich met schuld, van
het drinken van de bittere drank voor zichzelf, van het vinden van zijn weg voor zichzelf?
Zou je denken, mijn beste, iemand misschien gespaard te blijven van het nemen van dit pad?
Dat is misschien uw zoontje zou worden gespaard, omdat je van hem houdt, omdat je
zou hem willen houden van het lijden en de pijn en teleurstelling?
Maar zelfs als je zou tien keer voor hem sterven, zou je niet in staat zijn om de te nemen
kleinste deel van zijn lot op jezelf. "
Nooit eerder had Vasudeva gesproken met zoveel woorden.
Vriendelijk, Siddhartha bedankte hem, ging ontroerd in de hut, kon niet slapen
lang.
Vasudeva had hem verteld niets, had hij nog niet gedacht en bekend voor zichzelf.
Maar dit was een kennis die hij niet kon handelen, sterker dan de kennis was zijn
liefde voor de jongen, sterker was zijn tederheid, zijn angst om hem te verliezen.
Had hij ooit zijn hart verloren zo veel om iets, had hij ooit hield een persoon
dus zo blind, dus sufferingly, dus zonder succes, en toch zo vrolijk?
Siddhartha kon niet van zijn vriend advies luisteren, kon hij niet doen van de jongen.
Hij liet de jongen hem opdrachten, hij laat hem negeren hem.
Hij zei niets en wachtte, dagelijks, begon hij de mute strijd van vriendelijkheid, de
stille oorlog van geduld. Vasudeva zei ook niets en wachtte,
vriendelijk, weten, patiënt.
Ze waren zowel de kapitein van geduld.
Op een gegeven moment, toen de jongen het gezicht herinnerde hem heel veel van Kamala, Siddhartha
opeens moest denken aan een lijn die Kamala een lange tijd geleden, in de dagen van
hun jeugd, had eens tegen hem zei.
"Je kunt de liefde niet, 'had ze gezegd tegen hem, en hij had afgesproken met haar en had ten opzichte van
zich met een ster, terwijl het vergelijken van de kinderlijke mensen met vallende bladeren, en
Toch had hij ook voelde een beschuldiging in die lijn.
Inderdaad, had hij nooit in staat geweest om te verliezen of volledig te wijden aan een ander
persoon, om zichzelf te vergeten, dwaze handelingen te plegen voor de liefde van een ander
persoon; hij nooit had kunnen doen,
en dit was, want het leek hem op dat moment, de grote onderscheiding die te stellen
hem los van de kinderlijke mensen.
Maar nu, sinds zijn zoon hier was, nu is hij, Siddhartha, was ook volledig een
kinderlijk persoon, die lijden omwille van een andere persoon, houden van een ander persoon, verloren
naar een liefde, nadat hij een dwaas op grond van de liefde.
Nu ook hij voelde, laat, een keer in zijn leven, deze sterkste en meest vreemde van de
alle hartstochten, last van het, leed jammerlijk, en was toch in gelukzaligheid,
werd niettemin opnieuw in een opzicht, verrijkt met een ding.
Hij deed gevoel heel goed dat deze liefde, deze blinde liefde voor zijn zoon, was een passie,
iets heel menselijk, dat het Sansara, een duistere bron, donkere water.
Niettemin voelde tegelijkertijd, niet waardeloos, noodzakelijk was, werd
van de essentie van zijn eigen wezen.
Het plezier ook moest worden verzoend, deze pijn ook moest worden doorstaan, zijn deze
dwaze handelingen moest ook worden vastgelegd.
Door dit alles, de zoon laat hem begaan zijn dwaze daden, laat hem rechter voor zijn
genegenheid, laat hem vernederen zich elke dag door te geven aan zijn stemmingen.
Deze vader had niets, die zou hebben verheugd hem en niets dat hij zou
hebben gevreesd.
Hij was een goede man, deze vader, een goede, vriendelijke, zachte man, misschien een zeer vroom man,
misschien een heilige, al deze er geen attributen die de jongen kon winnen.
Hij werd verveeld door deze vader, die hield hem gevangen hier in deze ellendige hut van zijn,
werd hij verveeld door hem, en voor hem om elke ondeugendheid te beantwoorden met een glimlach, elke
belediging met vriendelijkheid, elke wreedheid
met vriendelijkheid, deze zeer ding was de gehate truc van deze oude sneak.
Veel meer van de jongen had graag gezien dat als hij was bedreigd door hem, als hij was geweest
misbruikt door hem.
Een dag kwam, toen wat jonge Siddharta was met zijn gedachten kwamen barsten uit, en hij
openlijk keerde zich tegen zijn vader. Deze laatste had hem een taak, hij had
vertelde hem om kreupelhout te verzamelen.
Maar de jongen heeft geen reactie van de hut, in hardnekkige ongehoorzaamheid en woede bleef hij
waar hij was, klopte op de grond met zijn voeten, balde zijn vuisten, en schreeuwde
in een krachtige uitbarsting zijn haat en minachting in zijn vaders gezicht.
"Haal het struikgewas voor jezelf!" Riep hij schuim op de mond, "Ik ben niet uw
dienaar.
Ik weet, dat je niet me te slaan, hoeft u niet durven, ik weet, dat je voortdurend wilt
om me te straffen en zet me neer met uw religieuze toewijding en uw geduld.
Je wilt dat ik om te worden zoals u, net als vrome, net zo zacht, net als wijs!
Maar ik, luister, alleen maar om je lijden, ik heb liever wil een snelweg-rover te worden
en moordenaar, en naar de hel, dan te worden zoals jij!
Ik haat je, je bent mijn vader niet, en als je tien keer geweest van mijn moeder
hoereerder! "
Woede en verdriet gekookt dan in hem, geschuimd bij de vader in honderd wilde en kwaad
woorden. Toen de jongen rende weg en keerde pas terug
's avonds laat.
Maar de volgende morgen, was hij verdwenen. Wat was ook verdwenen was een kleine
korf, geweven bast van twee kleuren, waarbij de ferrymen gehouden die koper en
zilveren munten die ze ontvangen als een tarief.
De boot was ook verdwenen, Siddhartha zag het liggen door de andere oever.
De jongen was weggelopen.
"Ik moet hem volgen", zei Siddharta, die was van verdriet rillingen omdat deze
ranting toespraken, had de jongen van gisteren.
"Een kind kan niet door het bos helemaal alleen.
Hij zal vergaan. We moeten een vlot, Vasudeva, om over
het water. "
"We zullen een vlot te bouwen", zei Vasudeva, "om onze boot terug te krijgen, die de jongen heeft genomen
weg.
Maar hem, gij zult laten mee lopen, mijn vriend, hij is geen kind meer, hij weet
hoe te omzeilen. Hij zoekt de weg naar de stad, en
hij gelijk heeft, vergeet dat niet.
Hij doet wat je hebt niet zelf te doen.
Hij heeft verzorging van zichzelf, hij nam zijn natuurlijk.
Helaas, Siddhartha, ik zie je lijden, maar je lijdt een pijn waar men zou
graag lachen, waar je zult al snel lachen voor jezelf. "
Siddhartha gaf geen antwoord.
Hij heeft al hield de bijl in zijn handen en begon een vlot van bamboe te maken, en
Vasudeva hielp hem bond de stokken, samen met touwen van gras.
Daarna staken ze over, dreef ver uit hun cursus, trok het vlot stroomopwaarts op
de overkant. "Waarom heb je de bijl mee te nemen?" Vroeg
Siddhartha.
Vasudeva zei: "Het zou mogelijk zijn geweest dat de roeispaan van onze boot kreeg
verloren gaan. "Maar Siddhartha wist wat zijn vriend was
denken.
Hij dacht, zou de jongen hebben weggegooid of gebroken roeispaan om nog te krijgen en
om te voorkomen dat ze hem te volgen. En in feite was er geen riem meer in het
boot.
Vasudeva wees op de bodem van de boot en keek naar zijn vriend met een glimlach, zoals
als hij wilde zeggen: "Ziet u niet wat uw zoon probeert te vertellen?
Zie je niet dat hij niet wil worden gevolgd? "
Maar hij zei niet dat dit in woorden. Hij begon met het maken van een nieuwe riem.
Maar Siddhartha bod zijn afscheid, op zoek naar de run-away.
Vasudeva weerhield hem er niet.
Toen Siddhartha al hadden gelopen door het bos voor een lange tijd, de
gedachte bij hem opgekomen dat zijn zoektocht nutteloos was.
Ofwel, zo dacht hij, de jongen ver vooruit was en had al bereikt de stad, of,
als hij nog steeds op zijn weg, zou hij te verbergen zich van hem, de achtervolger.
Terwijl hij bleef denken, vond hij ook dat hij, van zijn kant, was niet *** voor
zijn zoon, die diepe hij wist in dat hij niet omgekomen was, noch in gevaar
in het bos.
Toch liep hij zonder te stoppen, niet meer om hem te redden, alleen om te voldoen aan zijn
verlangen, om er maar misschien zie hem nog een keer.
En hij liep tot net buiten de stad.
Wanneer de buurt van de stad, hij een brede weg bereikt, stopte hij, bij de ingang van de
prachtige lusthof, die vroeger deel uit van Kamala, waar hij had gezien haar voor
de eerste keer in haar auto naar huis.
Het verleden stond op in zijn ziel, weer zag hij zichzelf staan, jonge, een bebaarde,
naakt Samana, het haar vol stof.
Voor een lange tijd, Siddhartha stond daar en keek door de open poort naar de
tuin, het zien van monniken in gele gewaden lopen onder de prachtige bomen.
Voor een lange tijd, hij daar stond, nadenken, het zien van beelden, luisteren naar het verhaal van
zijn leven.
Voor een lange tijd, hij stond daar, keek naar de monniken, zag jonge Siddhartha in hun
plaats, zag jonge Kamala wandelen onder de hoge bomen.
Het is duidelijk, hij zag zichzelf eten en drinken geserveerd door Kamala, het ontvangen van zijn eerste
kus van haar, op zoek trots en minachtend terug op zijn Brahmanisme,
begin met trots en vol van verlangen zijn wereldse leven.
Hij zag Kamaswami, zag de bedienden, de orgieën, de gokkers met de dobbelstenen, de
muzikanten, zag Kamala het lied-vogel in de kooi, leefde door dit alles nog eens,
ademde Sansara, was opnieuw oud en
moe, voelde opnieuw walging, voelde opnieuw de wens om zichzelf te vernietigen, was
weer genezen door de heilige Om.
Na gestaan bij de poort van de tuin voor een lange tijd, Siddhartha
realiseerde zich dat zijn wens was dwaas, die had hem omhoog te gaan naar deze plek, dat hij
kon het niet helpen zijn zoon, dat hij niet mocht hem vasthouden.
Diep, voelde hij de liefde voor de run-away in zijn hart, als een wond, en hij voelde zich op
Tegelijkertijd dat wond niet waren aan hem om het mes in draaien
het, dat het moest een bloem te worden en moest schijnen.
Dat deze wond niet bloeien nog niet, nog niet schitteren, op dit uur, maakte hem verdrietig.
In plaats van het gewenste doel, had die getrokken hem hier na de weggelopen zoon,
was er nu leegte.
Helaas, hij ging zitten, voelde iets sterven in zijn hart, ervaren leegte, zag geen
vreugde meer, geen doel. Hij zat in gedachten verzonken en wachtte.
Dat hij had geleerd bij de rivier, is dit een ding: wachten, geduld hebben, het luisteren
aandachtig.
En hij zat te luisteren, in het stof van de weg, luisterde naar zijn hart, kloppend
vermoeid en helaas, wachtte op een stem.
Veel een uur dat hij gehurkt, luisteren, zag geen beelden meer, viel in de leegte, laat
zelf vallen, zonder het zien van een pad.
En toen hij de wond brandende voelde, dat hij in stilte sprak het OM, vullen met
Om.
De monniken in de tuin zag hem, en omdat hij gehurkt voor vele uren, en stof was
het verzamelen van op zijn grijze haren, een van hen kwam naar hem toe en twee bananen geplaatst voor
van hem.
De oude man zag hem niet. Vanuit deze versteende staat, werd hij gewekt door
een hand aan te raken zijn schouder.
Onmiddellijk herkende hij dit contact, deze aanbesteding, verlegen touch, en herwon zijn
zintuigen. Hij stond op en begroette Vasudeva, die had
volgde hem.
En toen hij keek in vriendelijk gezicht Vasudeva's, in de kleine rimpels, die waren
alsof ze waren gevuld met niets, maar zijn glimlach, in de vrolijke ogen, dan lachte hij
ook.
Nu zag hij de bananen liggen voor hem, pakte ze op, gaf de ene naar de
veerman, at de ander zelf.
Daarna is hij stil ging terug naar het bos met Vasudeva, terug naar huis om de
veerboot.
Geen van beiden sprak over wat er was gebeurd vandaag de dag, noch diegene die vermeld staat van de jongen
naam, geen van beiden sprak over hem weg te lopen, geen van beide sprak over de wond.
In de hut, Siddharta ging op zijn bed, en toen na een tijdje Vasudeva kwam
hem, om hem een kom kokos-melk, die hij al vond hem in slaap.
>
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 11.
OM
Lange tijd, de wond bleef branden.
Menig reiziger Siddhartha moest veerboot over de rivier, die werd begeleid door een
zoon of een dochter, en hij zag geen van hen zonder nijd hem, zonder na te denken: "Zo
vele, vele duizenden bezitten deze zoetste van goede fortuinen - waarom niet ik?
Zelfs slechte mensen, ook dieven en rovers hebben kinderen en hou van ze, en worden
geliefd bij hen, behalve voor mij. "
Zo gewoon, dus zonder reden dat hij nu dacht, dus vergelijkbaar met de kinderlijke
mensen die hij was geworden.
Anders dan voorheen, hij nu zag op mensen, minder slim, minder trots op, maar in plaats daarvan
warmer, meer nieuwsgierig, meer betrokken.
Toen hij ferried reizigers van de gewone soort, kinderlijke mensen, zakenlieden,
krijgers, vrouwen, hebben deze mensen niet lijken hem vreemd als vroeger: hij begreep
hen, hij begreep en deelde hun leven,
die niet werd geleid door gedachten en inzicht, maar uitsluitend door driften en wensen, hij
voelde me net als zij.
Hoewel hij in de buurt van perfectie en was met zijn laatste wond, dan nog leek te
hem alsof die kinderlijke mensen waren zijn broers, hun ijdelheid, verlangen naar
bezit, en belachelijke aspecten waren geen
meer belachelijk om hem, werd begrijpelijk, werd lieve, werd zelfs
waardig verering voor hem.
De blinde liefde van een moeder voor haar kind, de domme, blinde trots van een verwaande
vader voor zijn enige zoon, de blinde, wilde verlangen van een jonge, ijdele vrouw voor sieraden
en bewonderende blikken van de mannen, al deze
dringt er bij, dit alles kinderachtige dingen, al deze eenvoudige, dwaas, maar enorm
sterk, sterk leeft, sterk heersende driften en verlangens waren nu geen
kinderlijke begrippen voor Siddhartha niet meer,
Hij zag mensen die omwille van hen, zag ze het bereiken van oneindig veel voor hun
sake, reizen, het uitvoeren van oorlogen, lijden oneindig veel, met
oneindig veel, en hij kon ze de liefde voor
, hij zag het leven, dat wat leeft, de onverwoestbare, het Brahman in elk van de
hun passies, elk van hun daden.
Worthy van liefde en bewondering waren deze mensen in hun blinde loyaliteit, hun blinde
kracht en vasthoudendheid.
Zij misten niets, er was niets van de kennis van een, de denker, moest zetten
hem boven hen met uitzondering van een klein ding, een enkele, kleine, kleine ding: de
bewustzijn, de bewuste gedachte van de eenheid van alle leven.
En Siddhartha zelfs twijfelde in vele een uur, of deze kennis, deze gedachte
was dus zeer worden gewaardeerd, of het niet zou ook misschien een kinderachtig idee
van de denkende mensen, van het denken en kinderlijke mensen.
In alle andere opzichten, de wereldse mensen waren van gelijke rang aan de wijze mannen, waren
vaak superieur aan hen, zoals dieren te kunnen immers in sommige momenten lijken
superieur te zijn aan mensen in hun moeilijke,
niet aflatende prestaties van wat nodig is.
Langzaam bloeide, langzaam gerijpt op Siddhartha de totstandkoming, de kennis,
wat wijsheid eigenlijk was, wat het doel van zijn lange zoektocht was.
Het was niets anders dan de bereidheid van de ziel, het vermogen, een geheime kunst, elke denken
moment, terwijl het leven zijn leven, de gedachte van eenheid, om te kunnen voelen en inhaleren
de eenheid.
Langzaam deze bloeide in hem, scheen weer naar hem uit oude, Vasudeva's kinderlijke
gezicht: harmonie, kennis van het eeuwige perfectie van de wereld, glimlachen, eenheid.
Maar de wond nog steeds verbrand, verlangend en bitter Siddhartha dacht aan zijn zoon,
gekoesterd zijn liefde en tederheid in zijn hart, kon de pijn te knagen naar hem,
verplicht alle dwaze daden van liefde.
Niet door zelf, zou deze vlam doven.
En op een dag, toen de wond heftig verbrand, Siddhartha ferried over de
rivier, gedreven door een verlangen, stapte uit de boot en was bereid om naar de stad en
op zoek naar zijn zoon.
De rivier stroomde zacht en rustig, het was het droge seizoen, maar zijn stem klonk
vreemd: het lachte! Het lachte duidelijk.
De rivier lachte, lachte hij helder en duidelijk op de oude veerman.
Siddhartha stopte, boog hij zich over het water, om nog beter te horen, en hij zag
zijn gezicht weerspiegeld in de rustig bewegende wateren, en in dit weerspiegeld gezicht daar
was iets, dat hem deed denken,
iets wat hij vergeten was, en toen hij erover nadacht, vond hij het: dit gezicht
leek op een ander gezicht, waarmee hij te kennen en ook liefde en angst.
Het leek op zijn vader gezicht, de Brahman.
En hij herinnerde zich hoe hij, lang geleden, als jonge man, had zijn vader gedwongen om
laat hem naar de boetelingen, hoe hij het bed van zijn afscheid van hem, hoe hij was gegaan en
had nooit meer terug.
Had zijn vader niet ook last van dezelfde pijn voor hem, die nu hij leed voor zijn
zoon? Had zijn vader niet lang geleden gestorven, alleen,
zonder gezien te hebben zijn zoon ook alweer?
Heeft hij niet het zelfde lot verwachten voor zichzelf?
Was het niet een komedie, een vreemde en domme materie, deze herhaling, deze lopen
rond in een noodlottige cirkel?
De rivier lachte. Ja, dus het was, alles kwam terug, die
was niet geleden en opgelost tot het einde werd dezelfde pijn die over en
opnieuw.
Maar Siddhartha wil terug in de boot en ferried terug naar de hut, denkend aan zijn
vader, denkend aan zijn zoon, uitgelachen door de rivier, op gespannen voet met zichzelf, die de neiging
de richting van wanhoop, en niet minder neigt
naar lachen langs bij (?? uber) zichzelf en de hele wereld.
Helaas, de wond niet bloeien nog niet, was zijn hart nog steeds vechten tegen zijn lot,
vrolijkheid en de overwinning waren nog niet schijnt uit zijn lijden.
Toch is hij hoop gevoeld, en toen hij eenmaal was teruggekeerd naar de hut, voelde hij zich een
onverslaanbare wens om zich open te stellen Vasudeva, om aan te tonen hem alles, de meester van
luisteren, om alles te zeggen.
Vasudeva zat in de hut en weven een mandje.
Hij is niet langer de ferry-boot gebruikt, werden zijn ogen beginnen te krijgen zwak, en niet alleen zijn
ogen, zijn armen en handen.
Ongewijzigd en bloeiende was slechts de vreugde en de vrolijke welwillendheid van zijn gezicht.
Siddhartha ging naast de oude man, langzaam begon hij te praten.
Wat ze nooit over gesproken, hij nu vertelde hem van, van zijn wandeling naar de stad, op
die tijd, van de brandende wond, van zijn jaloezie bij het zien van gelukkige vaders, van zijn
kennis van de dwaasheid van deze wensen, van zijn vergeefse strijd tegen hen.
Hij rapporteerde alles, hij was in staat om alles, zelfs de meest beschamende zeggen
delen, alles kan gezegd worden, alles weergegeven, alles wat hij kon vertellen.
Hij presenteerde zijn wond, vertelde ook hoe hij vluchtte vandaag, hoe hij ferried over de
water, een kinderlijke weggelopen, bereid om te lopen naar de stad, hoe de rivier had gelachen.
Terwijl hij sprak, sprak voor een lange tijd, terwijl Vasudeva luisterde met een rustig
gezicht, Vasudeva's luisteren gaf Siddhartha een sterker gevoel dan ooit tevoren, hij
voelde hoe zijn pijn, zijn angsten stroomde over
aan hem, hoe zijn geheime hoop stroomde over, kwam terug bij hem van zijn tegenhanger.
Zijn wond tonen deze luisteraar was hetzelfde als baden in de rivier, totdat
was afgekoeld en een worden met de rivier.
Terwijl hij nog sprak, nog steeds toe en belijden, Siddhartha voelde
meer en meer dat dit niet meer Vasudeva, niet langer een mens, die
het luisteren naar hem, dat deze onbeweeglijk
listener is het absorberen van zijn bekentenis in zichzelf als een boom de regen, dat deze
onbeweeglijk man was de rivier zelf, dat hij God zelf, dat hij de eeuwige
zelf.
En terwijl Siddhartha gestopt te denken van zichzelf en zijn wond, is dit de realisatie van
Veranderde karakter van Vasudeva's nam bezit van hem, en hoe meer hij vond het
en kwam in het, hoe minder het wonderlijke
werd, hoe meer hij besefte dat alles in orde was en natuurlijk, dat
Vasudeva was al zo voor een lange tijd, bijna altijd, dat alleen hij had
niet helemaal herkend, ja, dat hij zelf was bijna bij dezelfde staat.
Hij voelde, dat hij nu oud Vasudeva te zien als de mensen zien de goden, en
dat dit kan niet langer duren, in zijn hart, hij begon biedingen zijn afscheid van Vasudeva.
Grondige dit alles, hij sprak onophoudelijk.
Toen hij klaar was met praten, Vasudeva draaide zijn vriendelijke ogen, die was gegroeid
een beetje zwak, naar hem, zei niets, liet zijn stille liefde en vrolijkheid,
begrip en kennis, schijnen naar hem.
Hij nam Siddhartha de hand, leidde hem naar de zetel van de bank, ging met hem, glimlachte
aan de rivier. "Je hebt het gehoord lachen," zei hij.
"Maar je hebt niet alles gehoord.
Laten we luisteren, zul je meer horen. "Ze luisterden.
Zachtjes klonk de rivier, zingen in een groot aantal stemmen.
Siddhartha keek in het water, en beelden verscheen hem in het bewegende water:
zijn vader verscheen, eenzaam, rouw voor zijn zoon, hij zelf verscheen, eenzaam, hij
Ook wordt verbonden met de slavernij van
verlangen om zijn verre zoon, zijn zoon verscheen, eenzaam als goed, de jongen, gretig
haasten langs de brandende loop van zijn jonge wensen, ieder op weg naar zijn
doel, elk geobsedeerd door het doel, elk lijden.
De rivier zong met een stem van het lijden, vol verlangen zong hij verlangend,, Het stroomde
de richting van zijn doel, lamentingly haar stem zong.
"*** je? '
Mute blik Vasudeva's gevraagd. Siddhartha knikte.
"Luister beter!" Vasudeva fluisterde.
Siddhartha deed een poging om te luisteren beter.
Het beeld van zijn vader, zijn eigen beeld, het beeld van zijn zoon samengevoegd, Kamala het imago van
ook verschenen en werd verspreid, en het imago van Govinda, en andere afbeeldingen, en
ze samengevoegd met elkaar, gedraaid
in de rivier, onder leiding allen, zijnde de rivier, voor het doel, verlangen, verlangen,
lijden, en de rivier de stem klonk vol van verlangen, vol met brandende wee, volledige
van de onverzadigbare verlangen.
Voor het doel, de rivier op weg was, Siddhartha zag het haasten, de rivier,
die bestond uit hem en zijn dierbaren en van alle mensen, had hij ooit gezien, die allemaal
deze golven en de wateren werden haasten,
lijden, naar doelstellingen, veel doelen, de waterval, het meer, de stroomversnellingen, de zee,
en alle doelen zijn bereikt, en elk doel werd gevolgd door een nieuwe, en het water
omgezet in damp en steeg naar de hemel,
veranderd in regen en stortte naar beneden uit de hemel, veranderd in een bron, een stroom, een
rivier, het hoofd naar voren nogmaals, stroomde weer in.
Maar het verlangen stem was veranderd.
Het is nog klonk, vol leed, het zoeken, maar andere stemmen kwam het,
stemmen van vreugde en van het lijden, goed en slecht stemmen, lachen en verdrietige, een
honderd stemmen, duizend stemmen.
Siddhartha geluisterd. Hij was nu niets anders dan een luisteraar,
volledig geconcentreerd op het luisteren, helemaal leeg, voelde hij, dat hij nu had
klaar bent met het leren luisteren.
Vaak nog voordat hij had dit alles gehoord, deze vele stemmen in de rivier, vandaag klonk het
nieuw.
Al kon hij niet meer vertellen de vele stemmen uit elkaar, niet de gelukkige die uit de
huilen degenen, niet die van kinderen van die van mannen, ze hoorden bij elkaar,
de klacht van verlangen en de
gelach van de kennis van een, de schreeuw van woede en het kreunen van de stervende
degenen, alles was een, alles is met elkaar verweven en verbonden, verstrengeld een
duizend keer.
En alles bij elkaar, alle stemmen, alle doelen, alle verlangen, alle lijden, alle
plezier, alles wat goed was en kwaad, dit alles bij elkaar was de hele wereld.
Alles bij elkaar was de stroom van gebeurtenissen, was de muziek van het leven.
En als Siddhartha aandachtig luisterde naar de rivier, dit lied van een
duizend stemmen, als hij niet luisterde naar het lijden, noch de lach, toen hij
heeft zijn ziel niet binden aan een bepaalde
stem en ondergedompeld zijn zelf in, maar toen hij ze allemaal gehoord, gezien de
geheel, de eenheid, dan is de grote lied van de duizend stemmen bestond uit een
woord, dat was OM: de perfectie.
"*** je," Vasudeva blik vroeg weer. Helder, werd Vasudeva's glimlach schijnt,
drijven stralend over alle de rimpels van zijn oude gezicht, als de Om dreef in de
lucht over alle stemmen van de rivier.
Helder zijn glimlach scheen, toen hij keek naar zijn vriend, en licht op dezelfde
glimlach werd nu begint te schijnen op het gezicht van Siddhartha's ook.
Zijn wond bloeide, zijn lijden scheen, had zijn zelf gevlogen in de
eenheid. In dit uur, Siddhartha gestopt met vechten
zijn lot, gestopt lijden.
Op zijn gezicht bloeide de vrolijkheid van een kennis, die niet meer bestreden door
een wil, die perfectie weet, wat in overeenstemming is met de stroom van gebeurtenissen, met
de stroom van het leven, vol sympathie voor
de pijn van anderen, vol sympathie voor het plezier van anderen, gewijd aan de
stroom, die behoren tot de eenheid.
Wanneer Vasudeva stond op uit de stoel door de bank, toen hij keek in de ogen van Siddhartha
en zag de vrolijkheid van de kennis in hen schijnen, hij zachtjes raakte zijn
schouder met de hand, in dit zorgvuldige en
tedere manier, en zei: "Ik heb gewacht op dit uur, mijn beste.
Nu het is gekomen, laat me gaan.
Voor een lange tijd, heb ik gewacht op dit uur, voor een lange tijd, ik heb Vasudeva
de veerman. Nu is het genoeg.
Vaarwel, hut, vaarwel, rivier, vaarwel, Siddhartha! "
Siddhartha maakte een diepe buiging voor hem, die bieden zijn afscheid.
"Ik heb het bekend, 'zei hij zachtjes.
"Je gaat in de bossen?" "Ik ga in de bossen, ik ga naar
de eenheid, "sprak Vasudeva met een brede glimlach.
Met een brede glimlach, verliet hij, Siddhartha zag hem vertrekken.
Met diepe vreugde, met diepe ernst keek hij naar hem te verlaten, zag zijn stappen vol
vrede, zag zijn hoofd vol glans, zag zijn lichaam vol licht.
>
Siddharta van Hermann Hesse HOOFDSTUK 12.
GOViNDA
Samen met andere monniken, Govinda gebruikt om de tijd van rust te brengen tussen de bedevaarten
in de plezier-bos, dat de courtisane Kamala had gegeven aan de volgelingen van Gotama
voor een geschenk.
Hij hoorde spreken van een oude veerman, die leefde van een dag afstand van het hotel aan de rivier, en
die werd beschouwd als een wijs man door velen.
Wanneer Govinda ging terug op zijn weg, koos hij het pad naar de veerboot, te popelen om de te zien
veerman.
Want, hoewel hij had geleefd zijn hele leven door de regels, al was hij ook
beschouwd met eerbied door de jongere monniken op grond van zijn leeftijd en zijn
bescheidenheid, de onrust en het zoeken was nog steeds niet vergaan uit zijn hart.
Hij kwam naar de rivier en vroeg de oude man om hem veerboot over, en toen ze uit
de boot aan de andere kant, zei hij tegen de oude man: "Je bent erg goed voor ons monniken en
pelgrims, heb je al overgezet velen van ons over de rivier.
Ben je niet ook, veerman, een zoeker naar de juiste weg? '
Hernam Siddhartha, glimlachend uit zijn oude ogen: "Noem jij jezelf een zoeker, oh
eerbiedwaardige een, al ben je al van een oud in jaren en het dragen van het gewaad van
Gotama's monniken? "
"Het is waar, ik oud ben," sprak Govinda, "maar ik heb niet gestopt met zoeken.
Nooit zal ik stoppen met zoeken, dit lijkt mijn lot.
Jij ook, zo lijkt mij, zijn zoeken.
Wil je me iets vertellen, oh eervolle een? "
Hernam Siddhartha: "Wat moet ik misschien moet je zeggen, oh eerbiedwaardige een?
Misschien is dat je veel te veel zoeken? Dat in al dat zoeken, hoeft u niet vinden
de tijd voor het vinden? "
"Hoe komt het?" Vroeg Govinda.
"Wanneer iemand op zoek is", zei Siddhartha, 'dan is het gemakkelijk kan gebeuren
dat het enige wat zijn ogen nog steeds te zien is dat wat hij zoekt, dat hij
niet in staat om alles, om iets te laten vinden
in te voeren zijn geest, omdat hij altijd denkt aan niets anders dan het object van zijn zoektocht,
want hij heeft een doel, omdat hij is geobsedeerd door het doel.
Zoeken betekent: het hebben van een doel.
Maar het vinden betekent: vrij zijn, open zijn, zonder doel.
U, oh eerbiedwaardige een, zijn misschien inderdaad een zoeker, omdat het streven naar je doel,
er zijn veel dingen die je niet ziet, die direct voor je ogen. "
"Ik weet helemaal nog niet begrijpen," vroeg Govinda, "wat bedoel je met dit?"
Hernam Siddhartha: "Een lange tijd geleden, oh eerbiedwaardige een, vele jaren geleden, je hebt een keer
eerder geweest op deze rivier en hebben een slapende man aan de rivier, en hebben gezeten
naar beneden met hem mee naar zijn slaap te bewaken.
Maar, o Govinda, heb je niet herkennen van de slapende man. "
Verbaasd, alsof hij het voorwerp van een magische spreuk, de monnik gekeken naar de
veerman ogen.
"Ben je Siddhartha?" Vroeg hij met een benepen stem.
"Ik zou niet herkend hebben je deze keer zo goed!
Vanuit mijn hart, ik groet u, Siddhartha, uit mijn hart, ik ben blij om te zien
u nogmaals! Je hebt een hoop veranderd, mijn vriend -. En zo
je hebt nu een veerman? "
In een vriendelijke manier, Siddhartha lachte. "Een veerman, ja.
Veel mensen, Govinda, moet heel wat veranderen, moeten veel een mantel dragen, ik ben een van
die, mijn beste.
Wees welkom, Govinda, en overnachten in mijn hut. "
Govinda verbleef de nacht in de hut en sliep op het bed, die vroeger
Vasudeva's bed.
Veel vragen die hij gesteld aan de vriend van zijn jeugd, veel dingen Siddhartha moest
vertel hem dat uit zijn leven.
Toen in de volgende ochtend de tijd gekomen was om de dag van de reis te beginnen, Govinda gezegd,
niet zonder aarzeling, deze woorden: "Voordat ik verder op mijn pad,
Siddhartha, sta mij toe nog een vraag te stellen.
Heeft u een leer?
Heeft u een geloof, of een kennis, die je volgt, die je helpt om te leven en te doen
goed? '
Hernam Siddhartha: "Weet je, mijn beste, dat ik reeds als jonge man, in die dagen
wanneer we leefden met de boetelingen in het bos, begon te wantrouwen leraren en
leringen en op mijn rug bij hen terecht.
Ik heb zitten met dit. Toch heb ik veel leraren
sindsdien.
Een mooie courtisane mijn leraar is geweest voor een lange tijd, en een rijke handelaar was mijn
leraar, en een aantal gokkers met dobbelstenen.
Eens, heeft zelfs een volgeling van Boeddha, te voet, al mijn leraar, hij zat met
me als ik in slaap was gevallen in het bos, op de bedevaart.
Ik heb ook van hem geleerd, ik ben ook dankbaar dat hem erg dankbaar.
Maar meest van al heb ik hier geleerd van deze rivier en van mijn voorganger, de
veerman Vasudeva.
Hij was een heel eenvoudig persoon, Vasudeva, hij was geen denker, maar hij wist wat er
nodig net zo goed als Gotama, hij was een perfecte man, een heilige. "
Govinda zei: "Maar, oh Siddhartha, je een beetje graag mock volk, als het lijkt
me. Ik geloof in jou en weet dat je niet
volgde een leraar.
Maar heb je niet iets gevonden door jezelf, maar je hebt vond geen leer,
je nog steeds gevonden bepaalde gedachten, bepaalde inzichten, die zijn eigen en welke hulp
je om te leven?
Als u wilt mij vertellen een aantal van deze, zou je plezier mijn hart. "
Hernam Siddhartha: "Ik heb gedachten, ja, en inzicht, opnieuw en opnieuw.
Soms voor een uur of een hele dag, heb ik gevoeld kennis in mij, als een
zou het leven voelen in je hart. Er zijn veel gedachten, maar het zou
moeilijk voor mij om hen duidelijk te maken.
Kijk, mijn lieve Govinda, dit is een van mijn gedachten, die ik heb gevonden: wijsheid kan niet
worden doorgegeven. Wijsheid die een wijs man probeert door te geven aan
iemand klinkt altijd als dwaasheid. "
'Ben je gek? "Vroeg Govinda. "Ik maak geen grapje.
Ik vertel je wat ik heb gevonden. Kennis kan worden getransporteerd, maar niet de wijsheid.
Het kan worden gevonden, kan worden geleefd, is het mogelijk te worden uitgevoerd door haar wonderen kan
worden uitgevoerd met het, maar het kan niet worden uitgedrukt in woorden en onderwezen.
Dit was wat ik, zelfs als een jonge man, soms vermoed, wat heeft gereden me
uit de buurt van de leraren.
Ik heb een gedachte, Govinda, die je weer te zien als een grap of
dwaasheid, maar dat is mijn beste gedachte. Het zegt: Het tegenovergestelde van elke waarheid is
net zo waar!
Dat is als volgt: een kern van waarheid kan alleen uitgedrukt en onder woorden te brengen als het
eenzijdig.
Alles is eenzijdig kan worden gedacht met gedachten en zei met woorden,
het is allemaal eenzijdig, alles slechts een helft, al mist volledigheid, rondheid, eenheid.
Wanneer de verheven Gotama sprak in zijn leer van de wereld, moest hij het te verdelen
in Sansara en Nirvana, in bedrog en waarheid, in lijden en verlossing.
Het kan niet anders worden gedaan, is er geen andere manier voor hem die wil leren.
Maar de wereld zelf, wat er om ons heen en in ons, is nooit eenzijdig.
Een persoon of een daad is nooit helemaal Sansara of geheel Nirvana, een persoon is
nooit helemaal heilig of geheel zondig.
Het is echt lijkt, want we zijn onderhevig aan misleiding, alsof de tijd was
iets echts. Tijd is niet echt, Govinda, ik heb
dit vaak weer vaak ondervonden.
En als de tijd niet echt is, dan is de kloof die lijkt te zijn tussen de wereld en de
eeuwigheid, tussen lijden en zaligheid, tussen goed en kwaad, is
ook een misleiding. "
"Hoe komt het?" Vroeg Govinda schuchter. "Luister goed, mijn lieve, goed luisteren!
De zondaar, die ik ben en waar je ook bent, een zondaar is, maar in de komende tijd zal hij
weer Brahma, zal hij het Nirvana te bereiken, zal Boeddha - en nu zie: deze 'tijden
te komen 'is een misleiding, zijn slechts een gelijkenis!
De zondaar is niet op weg naar een Boeddha te worden, is hij niet in het proces van
het ontwikkelen, maar onze capaciteit om te denken weet niet hoe anders foto
deze dingen.
Nee, binnen de zondaar is nu en nu al de toekomstige Boeddha, zijn toekomst is
al alles, moet je aanbidden in hem, in u, in iedereen de Boeddha, die
in wording, de mogelijke, de verborgen Boeddha.
De wereld, mijn vriend Govinda, is niet onvolmaakt, of op een langzame weg naar
perfectie: nee, het is perfect in elk moment, alle zonden draagt al het goddelijke
vergeving op zich, alle kleine kinderen
al over de oude mens op zich, al alle zuigelingen de dood te hebben, al sterven
mensen het eeuwige leven.
Het is niet mogelijk voor elke persoon om te zien hoe ver een ander al is gevorderd
op zijn pad, in de rover en dobbelstenen-gokker, is de Boeddha te wachten, in de
Brahman, is de dief te wachten.
In diepe meditatie, is er de mogelijkheid om tijd te doven van het bestaan,
om al het leven dat was, is te zien, en zal het zijn alsof het was tegelijkertijd, en er
alles is goed, alles perfect is, alles is Brahman.
Daarom zie ik alles wat bestaat als goed, de dood is voor mij net als het leven, de zonde als
heiligheid, wijsheid als dwaasheid, alles moet zijn zoals het is, alles wat
vereist alleen mijn toestemming, alleen mijn
bereidheid, mijn liefdevolle overeenkomst, goed te zijn voor mij, om alleen maar werk te doen voor mijn
profiteren zijn niet altijd schaden me.
Ik heb ervaren op mijn lichaam en mijn ziel dat ik zonde erg nodig, ik nodig had
***, het verlangen naar bezittingen, ijdelheid, en had de meest beschamende wanhoop, in
om te leren hoe op te geven alle
weerstand om te leren hoe de wereld houden, om te stoppen vergelijken met
sommige wereld die ik wilde, ik stelde me voor, een soort van perfectie die ik had gemaakt, maar om te vertrekken
zoals het is en te houden en om van te genieten
een deel van het -. Deze, o Govinda, zijn enkele van de gedachten die tot stand zijn gekomen
mijn geest. "
Siddhartha bukte zich, pakte een steen van de grond, en woog het in zijn
hand.
"Dit hier", zei hij spelen met het, "is een steen, en zal, na een bepaalde tijd,
misschien wel om te zetten in de bodem, en zal vanuit de bodem om te zetten in een plant of dier of mens.
In het verleden zou ik hebben gezegd: Deze steen is gewoon een steen, het waardeloos is, het
behoort tot de wereld van de Maja, maar omdat het zou kunnen worden ook een
mens en een geest in de cyclus van
transformaties, dus ik ook toe te kennen het belang.
Zo zou ik misschien gedacht hebben in het verleden.
Maar vandaag denk ik: deze steen is een steen, maar ook dier is, het is ook god, is het
ook Boeddha, ik denk niet vereren en liefhebben, want het zou kunnen uitmonden in dit of dat,
maar omdat het is al en altijd
alles - en het is deze feit, dat het een steen, dat het lijkt me nu
en vandaag de dag als een steen, dit is waarom ik vind het en zie de moeite waard en het doel in elk van zijn
aders en holten, gele, in de
grijs, in de hardheid, in het geluid dat het maakt als Ik klop op het, in de droge of een
natheid van het oppervlak.
Er zijn stenen die voelen als olie of zeep, en anderen zoals bladeren, anderen willen
zand, en iedereen bijzonder is en bidt het Om op zijn eigen manier, ieder is Brahman,
maar tegelijkertijd evenzeer is een
steen, is olie-of sappig, en dit is het feit dat ik leuk vind en beschouwen als
prachtig en waardig aanbidding -. Maar laat mij spreken niet meer van deze.
De woorden zijn niet goed voor de geheime betekenis, wordt alles altijd een beetje
anders, zodra het is onder woorden te brengen, vervormd raakt een beetje, een beetje dom - ja, en
dit is ook erg goed, en ik vind het een
veel, ik ook van harte eens met deze, dat dit wat is een man de schat en wijsheid
altijd klinkt als dwaasheid aan een andere persoon. "
Govinda luisterde in stilte.
"Waarom heb je me verteld het volgende over de steen?" Vroeg hij aarzelend na een korte pauze.
"Ik deed het zonder enige specifieke bedoeling.
Of misschien wat ik bedoelde was, dat deze zeer steen, en de rivier, en al deze liefde
dingen die we kijken naar en van waaruit we kunnen leren.
Ik kan hou van een steen, Govinda, en ook een boom of een stuk schors.
Dit zijn dingen, en dingen kunnen worden gehouden. Maar ik kan niet van woorden.
Daarom leer zijn niet goed voor mij, ze hebben geen hardheid, geen zachtheid, geen
kleuren, geen randen, geen geur, geen smaak, ze hebben niets anders dan woorden.
Misschien zijn dezen, die u te houden van het vinden van vrede, misschien zijn de vele
woorden.
Omdat de verlossing en deugd ook, Sansara en Nirvana ook, zijn slechts
woorden, Govinda. Er is geen ding dat zou Nirvana;
er is gewoon het woord Nirvana. "
Zegde Govinda: "Niet zomaar een woord, mijn vriend, is Nirvana.
. Het is een gedachte "Siddhartha vervolgt:" Een gedachte, het misschien
zo.
Ik moet toegeven is voor u, mijn lieve: Ik denk niet veel onderscheid maken tussen gedachten en
woorden. Om eerlijk te zijn, heb ik ook geen hoge dunk
van gedachten.
Ik heb een beter oordeel van de dingen. Hier op deze ferry-boot, bijvoorbeeld een
de mens is mijn voorganger en leraar, een heilige man, die al jaren gewoon
geloofde in de rivier, niets anders.
Hij had gemerkt dat de rivier tot hem sprak, leerde hij van het, het opgeleid en
leerde hem, de rivier leek een god voor hem zijn, voor vele jaren dat hij niet wist dat
elke wind, elke wolk, elke vogel, elke
kever was net zo goddelijk en weet net zo veel en kan je leren net zo veel als de
aanbeden rivier.
Maar als deze heilige man ging in de bossen, wist hij alles, wist meer dan
jij en ik, zonder leraren, zonder boeken, alleen maar omdat hij geloofde in de
rivier. "
Govinda zei: "Maar is dat wat je noemt 'dingen', eigenlijk iets echts,
iets wat bestaan heeft? Is het niet gewoon een misleiding van de Maja, net
een afbeelding en illusie?
Uw steen, uw boom, uw rivier - zijn ze eigenlijk een realiteit "?
"Dit ook," zei Siddhartha, 'Ik heb niet veel schelen.
Laat de dingen zijn illusies of niet, na alles wat ik zou dan ook een illusie, en
dus ze zijn altijd net als ik. Dit is wat maakt hen zo dierbaar is en de moeite waard
van verering voor mij: ze zijn net als ik.
Daarom kan ik er dol op. En dit is nu een leer je zult lachen
over: liefde, o Govinda, lijkt mij het belangrijkste van allemaal.
Om goed te begrijpen van de wereld, uit te leggen, te verachten, kan de zaak zijn
grote denkers doen.
Maar ik ben alleen geïnteresseerd in de mogelijkheid om de wereld lief te hebben, niet te verachten, niet om
haat het en ik, om te kunnen kijken op het en mij en alle wezens met liefde en
bewondering en veel respect. "
"Dit begrijp ik," sprak Govinda. "Maar dit hetzelfde werd ontdekt door de
verheven een tot een misleiding zijn.
Hij beveelt welwillendheid, genade, sympathie, tolerantie, maar de liefde niet, hij
verbood ons om ons hart te binden in liefde aan aardse dingen. "
"Ik weet het," zei Siddhartha, zijn glimlach straalde gouden.
"Ik weet het, Govinda.
En zie, bij deze zijn we precies in het midden van het struikgewas van de adviezen, in de
geschil over woorden.
Want ik kan niet ontkennen, mijn woorden van liefde zijn in een contradictie, een schijnbare tegenstrijdigheid
met Gotama's woorden.
Om deze reden heb ik wantrouwen in woorden zo veel, want ik weet, deze tegenstelling is
een misleiding. Ik weet dat ik ben het eens met Gotama.
Hoe moet hij niet de liefde, hij, die heeft ontdekt alle elementen van het menselijk bestaan
in hun vergankelijkheid, in hun zinloosheid, en toch hield van mensen dus
veel, een lange, moeizame leven alleen te gebruiken om hen te helpen, om hen te onderwijzen!
Zelfs met hem, zelfs met je grote leraar, verkies ik het ding over de woorden,
meer belang hechten aan zijn daden en het leven dan op zijn toespraken, meer op de gebaren
van zijn hand dan zijn meningen.
Niet in zijn toespraak, niet in zijn gedachten, zie ik zijn grootheid, alleen in zijn acties, in
zijn leven. "Voor een lange tijd, de twee oude mannen zeiden
niets.
Toen sprak Govinda, terwijl buigen voor een afscheid: "Ik dank u, Siddhartha, voor
vertel me wat van je gedachten.
Ze zijn deels vreemde gedachten, niet alle zijn direct begrijpelijk zijn voor
me. Dit zijn ook zij, ik dank u, en ik
wens u om kalm te dagen. "
(Maar stiekem dacht hij bij zichzelf: Dit Siddhartha is een bizarre persoon, hij
drukt bizarre gedachten, zijn leer klinkt dwaas.
Zo anders klinkt de verheven iemands zuivere leer, helderder, zuiverder, meer
begrijpelijk, niets vreemd, dwaas, of dwaas is opgenomen in hen.
Maar anders dan zijn gedachten leek me Siddhartha de handen en voeten, zijn ogen,
zijn voorhoofd, zijn adem, zijn glimlach, zijn groet, zijn wandeling.
Nooit meer, heeft na onze verheven Gotama wordt een met het Nirvana, nooit meer
dan heb ik iemand ontmoet van wie ik voelde: dit is een heilige man!
Alleen hem, dit Siddhartha, heb ik gevonden te zijn als deze.
Moge zijn leer vreemd zijn, kunnen zijn woorden ook klinken dwaze, uit zijn blik en zijn
hand, zijn huid en zijn haar, uit elk deel van hem schijnt een zuiverheid, schittert een
kalmte, schijnt een vrolijkheid en
mildheid en heiligheid, die ik heb op geen enkele andere persoon gezien sinds de laatste dood van
onze verheven leraar.)
Als Govinda dacht als dit, en er was een conflict in zijn hart, hij opnieuw
boog voor Siddhartha, getekend door liefde. Diep boog hij voor hem, die was rustig
zitten.
"Siddhartha," sprak hij, "wij zijn geworden oude mannen.
Het is onwaarschijnlijk dat een van ons weer te zien de andere in deze incarnatie.
Ik zie, geliefden, dat je vrede hebt gevonden.
Ik moet bekennen dat ik het niet hebben gevonden. Vertel me, oh eervolle een, nog een woord,
geef me iets op mijn weg, die ik kan begrijpen, wat ik kan begrijpen!
Geef me iets om met mij op mijn pad.
Het is vaak moeilijk, mijn pad, vaak donkere, Siddhartha. "
Siddhartha zei niets en keek hem aan met de steeds ongewijzigd, stille glimlach.
Govinda staarde naar zijn gezicht, met angst, met verlangen, lijden, en de eeuwige zoektocht
was zichtbaar in zijn blik, eeuwige niet-finding.
Siddhartha zag het en glimlachte.
"Boog zich naar mij!" Fluisterde hij zachtjes in het oor van Govinda's.
"Down Buig voor mij! Op deze manier nog dichter!
Heel dicht!
Kus mijn voorhoofd, Govinda! "
Maar terwijl Govinda met verbazing, en toch getekend door grote liefde en verwachting,
gehoorzaamde zijn woorden, boog zich dicht naar hem toe en raakte zijn voorhoofd met zijn lippen,
iets wonderbaarlijks er met hem gebeurd.
Terwijl zijn gedachten waren nog steeds stil te staan bij wonderbaarlijke woorden Siddhartha's, terwijl hij
nog steeds moeite tevergeefs en met tegenzin om na te denken weg te tijd, voor te stellen
Nirvana en Sansara als een, terwijl zelfs een
zekere minachting voor de woorden van zijn vriend aan het vechten was in hem tegen een
immense liefde en verering, dat er met hem gebeurd:
Hij is niet langer zag het gezicht van zijn vriend Siddhartha, in plaats zag hij andere gezichten,
velen, een lange reeks, een stromende rivier van gezichten, van honderden, duizenden, die alle
kwamen en verdwenen, en toch leek te
tegelijkertijd aanwezig zijn, die alle voortdurend veranderd en vernieuwd zichzelf,
en die waren nog alle Siddhartha.
Hij zag het gezicht van een vis, een karper, met een oneindig pijnlijk geopende mond, het gezicht
van een stervende vis, met vervagende ogen - hij zag het gezicht van een pasgeboren kind, rood en volledige
van rimpels, vervormd uit te huilen - zag hij
het gezicht van een moordenaar, hij zag hem stort een mes in het lichaam van een andere persoon - hij
zag, in dezelfde seconde, deze criminele in bondage, knielen en zijn hoofd wordt
afgehakt door de beul met een
slag van zijn zwaard - zag hij de lichamen van mannen en vrouwen, naakt in posities en krampen van
waanzinnige liefde - zag hij lijken uitgestrekt, bewegingloos, koude, leegte - zag hij de
hoofden van dieren, van beren, krokodillen,
van olifanten, stieren, van vogels - hij zag goden, zag Krishna, zag Agni - hij zag al
deze cijfers en gezichten in duizend relaties met elkaar, elk
het helpen van de andere, loving it, haten het,
te vernietigen, waardoor re-geboorte aan, ieder was een wil om te sterven, een hartstochtelijk
pijnlijke bekentenis van de vergankelijkheid, en toch geen van hen stierven, de een alleen
getransformeerd, werd altijd opnieuw geboren, ontvangen
altijd een nieuw gezicht, zonder tijd te hebben doorgegeven tussen de ene en de andere
gezicht - en al deze cijfers en gezichten uitgerust, stroomde, gegenereerd zelf,
zweefde langs en samengevoegd met elkaar,
en zij werden allen steeds gedekt door iets dun, zonder individualiteit van
zijn eigen, maar toch bestaan, zoals een dun glas of ijs, zoals een transparante huid, een
shell of schimmel of masker van water, en dit
masker glimlachte, en dit masker was lachend gezicht Siddhartha, die hij,
Govinda, in dit zeer zelfde moment raakte met zijn lippen.
En, Govinda zag het als dit, deze glimlach van het masker, deze glimlach van eenheid boven
de vloeiende vormen, deze glimlach van gelijktijdigheid boven de duizend geborenen
en sterfgevallen, die glimlach van Siddhartha was
precies hetzelfde, was juist van dezelfde soort als de rustige, delicaat,
ondoordringbare, misschien welwillend, misschien spottende, wijs, duizend-voudig glimlach van
Gotama, de Boeddha, zoals hij had gezien zich met groot respect honderd keer.
Net als deze, Govinda wist, de vervolmaakten die glimlachen.
Niet weten niet meer of de tijd bestond, of de visie had een tweede of een duurde
honderd jaar, niet wetende meer of er een Siddhartha bestond, een Gotama, een mij
en een u, het gevoel in zijn diepste zelf als
als hij gewond was geraakt door een goddelijke pijl, de schade die smaakte zoet, zijnde
betoverd en opgelost in hem omgaat, Govinda stilstond voor een beetje
terwijl de gebogen over de rustige gezicht Siddhartha's,
dat net hij had gekust, die net was het toneel van alle manifestaties, alle
transformaties, alle bestaan.
Het gezicht was onveranderd, na onder het oppervlak de diepte van de thousandfoldness
had gesloten weer op, glimlachte hij in stilte, glimlachte rustig en zacht, misschien wel zeer
welwillend, misschien heel spottend,
precies zoals hij te glimlachen, de verheven is.
Diep, Govinda boog, de tranen wist hij niets van, liep zijn oude gezicht, als een
vuur verbrand het gevoel van de meest intieme liefde, de nederigste verering in zijn hart.
Diep, hij boog, de grond te raken, voor hem die werd roerloos zitten,
wiens glimlach herinnerde hem aan alles wat hij ooit had gehouden in zijn leven, wat ooit heeft gehad
zijn waardevol en heilig voor hem in zijn leven.
>